遊客

志第十 禮樂十

五曰凶禮。

《周禮》五禮，二曰凶禮。唐初，徙其次第五，而李義府、許敬宗以為凶事非臣子所宜言，遂去其《國恤》一篇，由是天子凶禮闕焉。至國有大故，則皆臨時採掇附比以從事，事已，則諱而不傳，故後世無考焉。至開元制禮，惟著天子賑恤水旱、遣使問疾、吊死、舉哀、除服、臨喪、冊贈之類，若五服與諸臣之喪葬、衰麻、哭泣，則頗詳焉。

凡四方之水、旱、蝗，天子遣使者持節至其州，位於庭，使者南面，持節在其東南，長官北面，寮佐、正長、老人在其後，再拜，以授制書。其問疾亦如之，其主人迎使者於門外，使者東面，主人西面，再拜而入。其問婦人之疾，則受勞問者北面。

若舉哀之日，為位於別殿，文武三品以上入，哭於庭，四品以下哭於門外。有司版奏“中嚴”、“外辦”。皇帝已變服而哭，然後百官內外在位者皆哭，十五舉音，哭止而奉慰。其除服如之。皇帝服：一品錫衰，三品以上緦衰，四品以下疑衰。服期者，三朝晡止；大功，朝晡止；小功以下，一哀止。晡，百官不集。若為蕃國君長之喪，則設次於城外，向其國而哭，五舉音止。

若臨喪，則設大次於其門西，設素裀榻於堂上。皇帝小駕、鹵簿，乘四望車，警蹕，鼓吹備而不作。皇帝至大次，易素服，從官皆易服，侍臣則不。皇帝出次，喪主人免絰、釋杖、哭門外，望見乘輿，止哭而再拜，先入門右，西向。皇帝至堂，升自阼階，即哭位。巫、祝各一人先升，巫執桃立於東南，祝執茢立於西南，戈者四人先後隨升。喪主人入廷再拜，敕引乃升，立戶內之東，西向。皇帝出，喪主人門外拜送。皇帝變服於次，乃還廬。文、武常服。皇帝升車，鼓吹不作而入。其以敕使冊贈，則受冊於朝堂，載以犢車，備滷薄，至第。妃主以內侍為使。贈者以蠟印畫綬。冊贈必因其啟葬，既葬則受於靈寢，既除則受於廟。主人公服而不哭，或單衣而介幘。受必有祭。未廟，受之寢。

五服之制。

斬衰三年。正服：子為父，女子子在室與已嫁而反室為父。加服：嫡孫為後者為祖，父為長子。義服：為人後者為所後父，妻為夫，妾為君，國官為君。王公以下三月而葬，葬而虞，三虞而卒哭。十三月小祥，二十五月大祥，二十七月禫祭。

齊衰三年。正服：子，父在為母。加服：為祖後者，祖卒則為祖母，母為長子。義服：為繼母、慈母，繼母為長子，妾為君之長子。

齊衰杖周。降服：父卒，母嫁及出妻之子為母，報，服亦如之。正服：為祖後者，祖在為祖母。義服：父卒，繼母嫁，從，為之服報；夫為妻。

齊衰不杖周。正服：為祖父母，為伯叔父，為兄弟，為眾子，為兄弟之子及女子子在室與適人者，為嫡孫，為姑、姊妹與無夫子，報，女子子與適人為祖父母，妾為其子。加服：女子子適人者為兄弟之為父後者。降服：妾為其父母，為人後者為其父母，報，女子子適人者為其父母。義服：為伯叔母，為繼父同居者，妾為嫡妻，妾為君之庶子，婦為舅、姑，為夫之兄弟之子，舅、姑為嫡婦。

齊衰五月。正服：為曾祖父母，女子子在室及嫁者亦如之。

齊衰三月。正服：為高祖父母，女子子在室及嫁者亦如之。義服：為繼父不同居者。

其父卒母嫁，出妻之子為母，鋼為祖後，祖在為祖母，雖周除，仍心喪三年。

大功，長殤九月，中殤七月。正服：為子、女子子之長殤、中殤，為叔父之長殤、中殤，為姑、姊妹之長殤、中殤，為兄弟之長殤、中殤，為嫡孫之長殤、中殤，為兄弟之子、女子之長殤、中殤。義服：為夫之兄弟之子、女子子之長殤、中殤。成人九月正服：為從兄弟，為庶孫。降服：為女子子適人者，為姑、姊妹適人者報；出母為女子子適人者，為兄弟之女適人者報；為人後者為其兄弟與姑、姊妹在室者報。義服：為夫之祖父母與伯叔父母報，為夫之兄弟女適人者報；夫為人後者，其妻為本生舅、姑，為眾子之婦。

小功五月殤。正服：為子、女子子之下殤，為叔父之下殤，為姑、姊妹之下殤，為兄弟之下殤，為嫡孫之下殤，為兄弟之子、女子子之下殤，為從兄弟姊妹之長殤，為庶孫之長殤。降服：為人後者為其兄弟之長殤，出嫁姑為侄之長殤，為人後者為其姑、姊妹之長殤。義服：為夫之兄弟之子、女子子之下殤，為夫之叔父之長殤。成人正服：為從祖祖父報，為從祖父報，為從祖姑、姊妹在室者報，為從祖兄弟報，為從祖祖姑在室者報，為外祖父母，為舅及從母報。降服：為從父姊妹適人者報，為孫女適人者，為人後者為其姑、姊妹適人者報。義服：為從祖祖母報，為從祖母報，為夫之姑、姊妹在室及適人者報，娣姒婦報，為同母異父兄弟姊妹報，為嫡母之父母兄弟從母，為庶母慈己者，為嫡孫之婦，母出為繼母之父兄弟從母，嫂叔報。

緦麻三月殤。正服：為從父兄弟姊妹之中殤、下殤，為庶孫之中殤、下殤，為從祖叔父之長殤，為從祖兄弟之長殤，為舅及從母之長殤，為從父兄弟之子之長殤，為兄弟之孫長殤，為從祖姑、姊妹之長殤。降服：為人後者為其兄弟之中殤、下殤，為侄之中殤、下殤，出嫁姑為之報，為人後者為其姑、姊妹之中殤、下殤。義服：為人後者為從父兄弟之長殤，為夫之叔父之中殤、下殤，為夫之姑、姊妹之長殤。成人正服：為族兄弟，為族曾祖父報，為族祖父報，為族父報，為外孫，為曾孫、玄孫，為從母兄弟姊妹，為姑之子，為舅之子，為族曾祖姑在室者報，為族祖姑在室者報，為族姑在室者報。降服：為從祖姑、姊妹適人者報，女子子適人者為從祖父報，庶子為父後者為其母，為從祖姑適人者報，為人後者為外祖父母，為兄弟之孫女適人者報。義服：為族曾祖母報，為族祖母報，為族母報，為庶孫之婦，女子子適人者為從祖伯叔母，為庶母，為乳母，為婿，為妻之父母，為夫之曾祖高祖父母，為夫之從祖祖父母報，為夫之從祖父母報，為夫之外祖父母報，為從祖兄弟之子，為夫之從父兄弟之妻，為夫之從父姊妹在室及適人者，為夫之舅及從母報。改葬：子為父母，妻妾為其夫，其冠服杖屨皆依《儀禮》。皇家所絕傍親無服者，皇弟、皇子為之皆降一等。

初，太宗嘗以同爨緦而嫂叔乃無服，舅與從母親等而異服，詔侍中魏徵、禮部侍郎令狐德棻等議：“舅為母族，姨乃外戚它姓，舅固為重，而服止一時，姨喪乃五月，古人未達者也。於是服曾祖父母齊衰三月者，增以齊衰五月；適子婦大功，增以期；眾子婦小功，增以大功；嫂叔服以小功五月報；其弟妻及夫兄亦以小功；舅服緦，請與從母增以小功。”然《律疏》舅報甥，服猶緦。顯慶中，長孫無忌以為甥為舅服同從母，則舅宜進同從母報。又古庶母緦，今無服，且庶母之子，昆弟也，為之杖齊，是同氣而吉凶異，自是亦改服緦。上元元年，武后請“父在，服母三年”。開元五年，右補闕盧履冰言：“《禮》，父在為母期，而服三年，非也，請如舊章。”乃詔並議舅及嫂叔服，久而不能決。二十年，中書令蕭嵩等改脩五禮，於是父在為母齊衰三年。

諸臣之喪。

有疾，齋於正寢，臥東首北墉下。疾困，去衣，加新衣，徹藥，清掃內外。四人坐而持手足，遺言則書之，為屬纊。氣絕，寢於地。男子白布衣，被髮徒跣；婦人女子青縑衣，去首飾；齊衰以下，丈夫素冠。主人坐於床東，啼踴無數。眾主人在其後，兄弟之子以下又在其後，皆西面南上，哭。妻坐於狀西，妾及女子在其後，哭踴無數。兄弟之女以下又在其後，皆東面南上，籍藁坐哭。內外之際，隔以行帷。祖父以下為帷東北壁下，南面西上；祖母以下為帷西北壁，南面東上。外姻丈夫於戶外東，北面西上；婦人於主婦西北，南面東上。諸內喪，則尊行丈夫及外親丈夫席位於前堂，若戶外之左右，俱南面。宗親戶東，西上；外親戶西，東上。凡喪，皆以服精粗為序，國官位於門內之東，重行北面西上，俱紵巾帕頭，舒薦坐；參佐位於門內之西，重行北面東上，素服，皆舒席坐，哭。斬衰，三日不食；齊衰，二日不食；大功，三不食；小功、緦麻，再不食。

復於正寢。復者三人，以死者之上服左荷之，升自前東溜，當屋履危，北面西上。左執領，右執腰，招以左。每招，長聲呼“某復”，三呼止。投衣於前，承以篋，升自阼階，入以覆屍。乃設床於室戶內之西，去腳、簟、枕，施幄，去裙。遷屍於狀，南首，覆用斂衾，去死衣，楔齒以角柶，綴足以燕几，校在南。其內外哭位如始死之儀。乃奠以脯、醢，酒用吉器。升自阼階，奠於屍東當腢。內喪，則贊者皆受於戶外而設之。

沐浴。掘坎於階間。近西，南順，廣尺，長二尺，深三尺，南其壤，為役灶於西牆下，東向，以俟煮沐。新盆、瓶、六鬲皆濯之，陳於西階下。沐巾一，浴巾二，用絺若紘，實於，櫛實於箱若簟，浴衣實於篋，皆具於西序下，南上。水淅稷米，取汁煮之，又汲為湯以俟浴。以盆盛潘及沐盤，升自西階，授沐者，沐者執潘及盤入。主人皆出於戶東，北面西上；主婦以下戶西，北面東上。俱立哭。其尊行者，丈夫於主人之東，北面西上；婦人於主婦之西，北面東上。俱坐哭。婦人以帳。乃沐櫛。束髮用組。挋用巾。浴則四人抗衾，二人浴，拭用巾，挋用浴衣。設狀於屍東，衽下莞上簟。浴者舉屍，易狀，設枕，翦鬢斷爪如生，盛以小囊，大斂內於棺中。楔齒之柶、浴巾皆埋於坎。寘之。衣以明衣裳，以方巾覆面，仍以大斂之衾覆之。內外入就位，哭。

乃襲。襲衣三稱，西領南上，明衣裳，舄一；帛巾一，方尺八寸；充耳，白纊；面衣，玄方尺，纁裡，組系；握手，玄纁裡，長尺二寸，廣五寸，削約於內旁寸，著以綿組系。庶襚繼陳，不用。將襲，具狀席於西階西，內外皆出哭，如浴。襲者以狀升，入設於屍東，布枕蓆，陳襲於席。祝去巾，加面衣，設充耳、握手，納舄若履。既襲，覆以大斂之衾，內外入哭。

乃含。贊者奉盤水及，一品至於三品，飯用梁，含用璧；四品至於五品，飯用稷，含用碧；六品至於九品，飯用梁，含用貝。升堂，含者盥手於戶外，洗梁、璧實於，執以入，祝從入，北面，徹枕，去衾，受，奠於屍東。含者坐於狀東，西面，鑿巾，納飯、含於屍口。既含，主人復位。

乃為明旌，以絳廣充幅，一品至於三品，長九尺，韜槓，銘曰“某官封之柩”，置於西階上；四品至於五品，長八尺；六品至於九品，長六尺。

鑿木為重，一品至於三品，長八尺，橫者半之，三分庭一在南；四品至於五品，長七尺；六品至於九品，長六尺。以沐之米為粥，實於鬲，蓋以疏布，系以竹幹，縣於重木。覆用葦蓆，北面，屈兩端交後，西端在上，綴以竹幹。祝取銘置於重，殯堂前楹下，夾以葦蓆。

小斂。衣一十九稱，朝服一，笏一，陳於東序，西領北上。設奠於東堂下，甒二，實以醴、酒，觶二，角柶一，少牢，臘三，籩、豆俎各八。設盆盥於饌東，布巾。贊者闢脯醢之，奠於屍狀西南。乃斂，具狀席於堂西，設盆盥西階之西，如東方。斂者盥，與執服者以斂衣人，喪者東西皆少退，內外哭。已斂，覆以夷衾。設狀於堂上兩楹間，衽下莞上簟，有枕。卒斂，開帷，主人以下西面憑哭，主婦以下東面憑哭，退。乃斂發而奠。贊者盥手奉饌至階，升，設於屍東，醴、酒奠於饌南西上，其俎，祝受巾巾之。奠者徹襲，奠，自西階降出。下帷，內外俱坐哭。有國官、僚佐者，以官代哭；無者以親疏為之。夜則為燎於庭，厥明滅燎。

乃大斂。衣三十稱，上服一稱，冕具簪、導、纓，內喪則有花釵，衾一，西領南上。設奠如小斂，甒加勺，篚在東南。籩、豆、俎皆有幕，用功布。棺入，內外皆止哭，升棺於殯所，乃哭。熬八篚，黍、稷、梁、稻各二，皆加魚、臘。燭俟於饌東，設盆盥於東階東南。祝盥訖，升自阼階。徹巾，執巾者以待於阼階下。祝盥，贊者徹小斂之饌，降自西階，設於序西南，當西溜，如設於堂上。乃適於東階下新饌所，帷堂內外皆少退，立哭。御者斂，加冠若花釵，覆以衾。開帷，喪者東西憑哭如小斂，諸親憑哭。斂者四人舉狀，男女從，奉屍斂於棺，乃加蓋，覆以夷衾，內外皆復位如初。設熬谷，首足各一篚，傍各三篚，以木覆棺上，乃塗之，設帟於殯上，祝取銘置於殯。乃奠。執巾、几席者升自阼階，入，設於室之西南隅，東面。又幾，巾已加，贊者以饌升，入室，西面，設於席前。祝加巾於俎，奠者降自西階以出。下帷，內外皆就位哭。

既殯，設靈座於下室西間，東向，施狀、幾、案、屏、帳、服飾，以時上膳羞及湯沐如平生。殷奠之日，不饋於下室。

廬在殯堂東廊下，近南，設苫塊。齊衰於其南，為堊室。俱北戶，翦蒲為席，不緣；大功又於其南，張帷，席以蒲；小功、緦麻又於其南，設狀，席以蒲。婦人次於西房。

三日成服，內外皆哭，盡哀。乃降就次，服其服，無服者仍素服。相者引主人以下俱杖升，立於殯，內外皆哭。諸子孫跪哭尊者之前，祖父撫之，女子子對立而哭，唯諸父不撫。尊者出，主人以下降立阼階。

朔望殷奠，饌於東堂下，瓦甒二，實醴及酒，角觶二，木柶一，少牢及臘三俎，二簋、二簠、二鈃，六籩、六豆。其日，不饋於下室。

葬有期，前一日之夕，除葦障，設賓次於大門外之右，南向，啟殯之日，主人及諸子皆去冠，以紵巾帕頭，就位哭。祝衰服執功布，升自東階，詣殯南，北向，內外止哭，三聲噫嘻，乃曰：“謹以吉辰啟殯。”既告，內外哭。祝取銘置於重。掌事者升，徹殯塗，設席於柩東，升柩於席。又設席柩東，祝以功布升，拂柩，覆用夷衾，周設帷，開戶東向。主人以下升，哭於帷東，西向，俱南上。諸祖父以下哭於帷東北壁下，諸祖母以下哭於帷西北壁下；外姻丈夫帷東上，婦人帷西。祝與進饌者各以奠升，設於柩東席上，祝酌醴奠之。

陳器用。啟之夕，發引前五刻，搥一鼓為一嚴，陳布吉、兇儀仗，方相、志石、大棺車及明器以下，陳於柩車之前。一品引四、披六、鐸左右各八、黼翣二、黻翣二、畫翣二，二品三品引二、披四、鐸左右各六、黼翣二、畫翣二，四品五品引二、披二、鐸左右各四、黼翣二、畫翣二，六品至於九品披二、鐸二、畫翣二。

二刻頃，搥二鼓為二嚴，掌饌者徹啟奠以出，內外俱立，哭。執紼者皆入，掌事者徹帷，持翣者升，以翣障柩。執紼者升，執鐸者夾西階立，執纛者入，當西階南，北面立。掌事者取重出，倚於門外之東。執旌者立於纛南，北面。搥三鼓為三嚴，靈車進於內門外，南向，祝以腰輿詣靈座前，西向跪告。腰輿降自西階，以詣靈車。腰輿退。執鐸者振鐸，降就階間，南向。持翣者障以翣。執纛者卻行而引，輴止則北面立；執旌者亦漸而南，輴止，北面。主人以下以次從。

輴在庭。輴至庭，主人及諸子以下立哭於輴東北，西向南上；祖父以下立哭於輴東北，南面西上；異姓之丈夫立哭於主人東南，西面北上。婦人以次從降，妻、妾、女子子以下立哭於輴西，東面南上；祖母以下立哭於輴西北，南向東上；異姓之婦人立哭於主婦西南，東面北上。內外之際，障以行帷。國官立哭於執紼者東，北面西上；僚佐立哭於執紼者西南，北面東上。祝帥執饌者設祖奠於輴東，如大斂。祝酌奠、進饌，北面跪曰：“永遷之禮，靈辰不留，謹奉旋車，式遵祖道，尚饗。”

輴出，升車，執披者執前後披，紼者引輴出，旌先、纛次，主人以下從，哭於車盾後。輴出，到輀車，執紼者解屬於輀車，設帷障於輴後，遂升柩。祝與執饌者設遣奠於柩東，如祖奠。

既奠，掌事者以蒲葦苞牲體下節五，以繩束之，盛以盤，載於輿前。方相、大棺車、輴車，明器輿、下帳輿、米輿、酒脯醢輿、苞牲輿、食輿為六輿，銘旌、纛、鐸、輀車以次行。賓有贈者，既祖奠，賓立於大門外西廂，東面，從者以篚奉玄纁立於西南，以馬陳於賓東南，北首西上。相者入，受命出，西面曰：“敢請事。”賓曰：“某敢賵。”相者入告，出曰：“孤某須矣。”執篚者奠，取幣以授賓。牽馬者先入，陳於輴車南，北首西上。賓入，由馬西當輴車南，北面立，內外止哭。賓曰：“某諡封若某位，將歸幽宅，敢致賵。”乃哭，內外皆哭。主人拜、稽顙。賓進輴東，西面，奠幣於車上，西出，主人拜、稽顙送之。

喪至於墓所，下柩。進輴車於柩車之後，張帷，下柩於輴。丈夫在西，憑以哭。卑者拜辭，主人以下婦人皆障以行帷，哭於羨道西，東面北上。

入墓。施行席於壙戶內之西，執紼者屬紼於輴，遂下柩於壙戶內席上，北首，覆以夷衾。

輴出，持翣入，倚翣於壙內兩廂，遂以帳張於柩東，南向。米、酒、脯於東北，食盤設於前，醯、醢設於盤南，苞牲置於四隅，明器設於右。

在壙。掌事者以玄纁授主人，主人授祝，奉以入，奠於靈座，主人拜、稽顙。施銘旌、志石於壙門之內，掩戶，設關鑰，遂復土三。主人以下稽顙哭，退，俱就靈所哭。掌儀者祭后土於墓左。

反哭。既下柩於壙，搥一鼓為一嚴，掩戶；搥二鼓為再嚴，內外就靈所；搥三鼓為三嚴，徹酒、脯之奠，追靈車於帷外，陳布儀仗如來儀。腰輿入，少頃出，詣靈車後。靈車發引，內外從哭如來儀。出墓門，尊者乘，去墓百步，卑者乘以哭。靈車至於西階下，南向。祝以腰輿詣靈車後。少頃，升，入詣靈座前；主人以下從升，立於靈座東，西面南上；內外俱升。諸祖父以下哭於帷東北壁下，南面；妻及女子以下婦人哭於靈西，東面；諸祖母以下哭於帷西北壁下，南面；外姻哭於南廂，丈夫帷東，婦人帷西，皆北面；吊者哭於堂上，西面。主人以下出就次，沐浴以俟虞，斬衰者沐而不櫛。

虞。主用桑，長尺，方四寸，孔徑九分，鳥漆匱，置於靈座，在寢室內戶西，東向，素幾在右。設洗於西階西南，瓦甒二、設於北牖下，醴、酒在東。喪者既沐，升靈所。主人及諸子倚仗於戶外，入，哭於位如初。饌入，如殷奠，升自東階。主人盥手洗爵，酌醴，西面跪奠，哭止。祝跪讀祝，主人哭拜，內外應拜者皆哭拜。乃出，杖降西階，還次。間日再虞，後日三虞，禮如初。

小祥。毀廬為堊室，設蒲席。堊室者除之，席地。主人及諸子沐浴櫛翦，去首絰，練冠，妻妾女子去腰絰。主用栗，祭如虞禮。

大祥之祭如小祥。間月而禫，釋祥服，而禫祭如大祥。既祥而還外寢。妻妾女子還於寢。食有醢、醬，既禫而飲醴酒，食乾肉。

祔廟，筮日。將祔，掌事者為坎室於始祖廟室西壁，主人及亞獻以下散齊三日，致齊一日。前一日，主人以酒、脯告遞遷之主，乃遷置於幄坐，又奠酒、脯以安神。掌饌者徹膳以出，掌廟者以次櫝神主納於坎室。又設考之祔坐於曾祖室內東壁下，西向，右幾。設主人位於東南，西面。設子孫位於南門內道東，北面西上。設亞獻、終獻位於主人東南。設掌事以下位於終獻東南，俱西面北上。設贊唱者位於主人西南，西面。設酒尊於堂上室戶之東南，北向西上。設洗於阼階東南，北向，實爵三，巾二，加冪。其日，具少牢之饌二座，各俎三、簋二、簠二、鈃二。酒尊二，其一實玄酒為上，其一實清酒次之。其籩豆，一品者各十二，二品、三品者各八。主人及行事者祭服。掌事者具腰輿，掌廟者、閽寺人立於廟庭，北面再拜，升自東階，入，開坎室，出曾祖、曾祖妣神主置於座，降，出。執尊、罍、篚者入就位，祝進座前，西面告曰：“以今吉辰，奉遷神主於廟。”執輿者以輿升，入，進輿於座前，祝納神主於櫝，升輿，祝仍扶於左，降自西階，子孫內外陪從於後。至廟門，諸婦人停於門外，周以行帷，俟祭訖而還。神主人自南門，升自西階。入於室，諸子孫從升，立於室戶西，重行東面，以北為上。行事者從入，各就位，輿詣室前，回輿西向。祝啟櫝乂神主，置於坐。輿降，立於西階下，東向。相者引主人以下降自東階，各就位。祝立定，贊唱者曰：“再拜。”在位者皆再拜。掌饌者引饌入，升自東階，入於室。各設於神座前。主人盥手，洗爵，升自東階。酌醴酒，入室，進，北面跪，奠爵於曾祖神座前。主人出，取爵酌酒，入室，進，東面跪，奠於祖座前。出戶，北面立。祝持版進於室戶外之右，東向跪讀祝文，主人再拜。祝進，入奠版於曾祖座。主人出，降，還本位。初，主人出，亞獻盥手，洗爵，升，酌酒入，進，北面跪，奠於曾祖，又酌酒入，進，東面跪，奠於祖神座，出戶，北面再拜訖。又入室，立於西壁下，東面再，拜，出，降，復位。亞獻將畢，終獻入如亞獻。祝入，徹豆，贊者皆再拜。主人及在位子孫以下出。掌饌者入，徹饌以出，掌廟者納曾祖神主於坎室，出，又以腰輿升諸考神座前，納主於櫝，置於輿，詣考廟，出神主置於座，進酒、脯之奠，少頃，徹之。祝納神主於坎室。六品以下袝祭於正寢，禮略如之。

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志第十一 禮樂十一

聲無形而樂有器。古之作樂者，知夫器之必有弊，而聲不可以言傳，懼夫器失而聲遂亡也，乃多為之法以著之。故始求聲者以律，而造律者以黍。自一黍之廣，積而為分、寸；一黍之多，積而為龠、合；一黍之重，積而為銖、兩。此造律之本也。故為之長短之法，而著之於度；為之多少之法，而著之於量；為之輕重之法，而著之於權衡。是三物者，亦必有時而弊，則又總其法而著之於數。使其分寸、龠合、銖兩皆起於黃鐘，然後律、度、量、衡相用為表裡，使得律者可以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡，則推其法數而制之，用其長短、多少、輕重以相參考。四者既同，而聲必至，聲至而後樂可作矣。夫物用於有形而必弊，聲藏於無形而不竭，以有數之法求無形之聲，其法具存。無作則已，苟有作者，雖去聖人於千萬歲後，無不得焉。此古之君子知物之終始，而憂世之慮深，其多為之法而丁寧纖悉，可謂至矣。

三代既亡，禮樂失其本，至其聲器、有司之守，亦以散亡。自漢以來，歷代莫不有樂，作者各因其所學，雖清濁高下時有不同，然不能出於法數。至其所以用於郊廟、朝廷，以接人神之歡，其金石之響，歌舞之容，則各因其功業治亂之所起，而本其風俗之所由。

自漢、魏之亂，晉遷江南，中國遂沒於夷狄。至隋滅陳，始得其樂器，稍欲因而有作，而時君褊迫，不足以堪其事也。是時鄭譯、牛弘、辛彥之，何妥、蔡子元、於普明之徒，皆名知樂，相與撰定。依京房六十律。因而六之，為三百六十律，以當一歲之日，又以一律為七音，音為一調，凡十二律為八十四調，其說甚詳。而終隋之世，所用者黃鐘一宮，五夏，二舞、登歌，房中等十四調而已。

《記》曰：“功成作樂，蓋王者未作樂之時，必因其舊而用之。唐興即用隋樂。武德九年，始詔太常少卿祖孝孫、協律郎竇璡等定樂。初，隋用黃鐘一宮，惟擊七鍾，其五鍾設而不擊，謂之啞鍾。唐協律郎張文收乃依古斷竹為十二律，高祖命與孝孫吹調五鍾，叩之而應，由是十二鍾皆用。孝孫又以十二月旋相為六十聲、八十四調。其法，因五音生二變，因變徵為正徵，因變宮為清宮。七音起黃鐘，終南呂，迭為綱紀。黃鐘之律，管長九寸，王於中宮土。半之，四寸五分，與清宮合，五音之首也。加以二變，循環無間。故一宮、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宮，其聲繇濁至清為一均。凡十二宮調，皆正宮也。正宮聲之下，無復濁音，故五音以宮為尊。十二商調，調有下聲一，謂宮也。十二角調，調有下聲二，宮、商也。十二徵調，調有下聲三，宮、商、角也。十二羽調，調有下聲四，宮、商、角、徵也。十二變徵調，居角音之後，正徵之前。十二變宮調，在羽音之後，清宮之前。雅樂成調，無出七聲，本宮遞相用。唯樂章則隨律定均，合以笙、磬，節以鍾、鼓。樂既成，奏之。

太宗謂侍臣曰：“古者聖人沿情以作樂，國之興衰，未必由此。”御史大夫杜淹曰：“陳將亡也。有《玉樹後庭花》，齊將亡也，有《伴侶曲》，聞者悲泣，所謂亡國之音哀以思，以是觀之，亦樂之所起。”帝曰：夫聲之所感，各因人之哀樂。將亡之政，其民苦，故聞以悲。今《玉樹》、《伴侶》之曲尚存，為公奏之，知必不悲。”尚書右丞魏徵進曰：“孔子稱：‘樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉。’樂在人和，不在音也。”十一年，張文收復請重正餘樂，帝不許，曰：“朕聞人和則樂和，隋末喪亂，雖改音律而樂不和。若百姓安樂，金石自諧矣。”

文收既定樂，復鑄銅律三百六十、銅斛二、銅秤二、銅甌十四、稱尺一。斛左右耳與臀皆方，積十而登，以至於斛，與古玉尺、玉斗同。皆藏於太樂署。武后時，太常卿武延秀以為奇玩，乃獻之。及將考中宗廟樂，有司奏請出之，而稱尺已亡，其跡猶存，以常用度量校之，尺當六之五，量、衡皆三之一。至肅宗時，山東人魏延陵得律一，因中官李輔國獻之，雲“太常諸樂調皆下，不合黃鐘，請悉更制諸鐘磬。”帝以為然，乃悉取太常諸樂器入于禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。御三殿觀之，以還太常。然以漢律考之，黃鐘乃太簇也，當時議者以為非是。

其後黃巢之亂，樂工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，將謁郊廟，有司不知樂縣制度。太常博士殷盈孫按周法以算數除鎛鍾輕重高卬，黃鐘九寸五分，倍應鐘三寸三分半，凡四十八等。圖上口項之量及徑衡之圍。乃命鑄鎛鍾十二，編鐘二百四十。宰相張浚為脩奉樂縣使，求知聲者，得處士蕭承訓等，校石磬，合而擊拊之，音遂諧。

唐為國而作樂之制尤簡，高祖、太宗即用隋樂與孝孫、文收所定而已。其後世所更者，樂章舞曲。至於昭宗，始得盈孫焉，故其議論罕所發明。若其樂歌廟舞，用於當世者，可以考也。

樂縣之制，宮縣四面，天子用之。若祭祀，則前祀二日，大樂令設縣於壇南內壝之外，北向。東方，西方，磬虡起北，鍾虡次之。南方，北方，磬虡起西，鍾虡次之。鎛鍾十有二，在十二辰之位。樹雷鼓於北縣之內、道之左右，植建鼓於四隅。置柷、敔於縣內，柷在右，敔在左。設歌鐘、歌磬於壇上，南方北向。磬虡在西，鍾虡在東。琴、瑟、箏、築皆一，當磬虡之次，匏，竹在下。凡天神之類，皆以雷鼓；地祇之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。其設於庭，則在南，而登歌者在堂。若朝會，則加鐘磬十二虡，設鼓吹十二案於建鼓之外。案設羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、蕭、笳皆二。登歌，鍾、磬各一虡，節鼓一，歌者四人，琴、瑟、箏、築皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、壎皆一，在堂下。若皇后享先蠶，則設十二大磬，以當辰位，而無路鼓。軒縣三百，皇太子用之。若釋奠於文宣王、武成王，亦用之。其制，去宮縣之南面。判縣二面，唐之舊禮，祭風伯、雨師、五嶽、四瀆用之。其制，去軒縣之北面。皆植建鼓於東北、西北二隅。特縣，去判縣之西面，或陳於階間，有其制而無所用。

凡橫者為簨，植者為虡。虡以縣鐘磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐隋謂之一虡。自隋以前，宮縣二十虡。及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因隋舊，用三十六虡。高宗蓬萊宮成。增用七十二虡。至武后時省之。開元定禮，始依古著為二十虡。至昭宗時，宰相張浚已修樂縣，乃言：舊制，太清宮、南北郊、社稷及諸殿廷用二十虡，而太廟、含元殿用三十六虡，浚以為非古，而廟廷狹隘，不能容三十六，乃複用二十虡。而鍾虡四，以當甲丙庚壬，磬虡四，以當乙丁辛癸，與《開元禮》異，而不知其改制之時，或說以鐘磬應陰陽之位，此《禮經》所不著。

凡樂八音，自漢以來，惟金以鍾定律呂，故其制度最詳，其餘七者，史官不記。至唐，獨宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數，其餘皆略而不著，而其物名具在。八音：一曰金，為鎛鍾，為編鐘，為歌鐘，為錞，為鐃，為鐲，為鐸。二曰石，為大磬，為編磬，為歌磬。三曰土，為壎，為緌，緌，大壎也。四曰革，為雷鼓，為靈鼓，為路鼓，皆有鼗；為建鼓，為鼗鼓，為縣鼓，為節鼓，為拊，為相。五曰絲，為琴，為瑟，為頌瑟，頌瑟，箏也；為阮咸，為築。六曰木，為柷，為敔，為雅，為應。七曰匏，為笙，為竽，為巢，巢，大笙也；為和，和，小笙也。八曰竹，為簫，為管，為篪，為笛，為舂牘。此其樂器也。

初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，制《十二和》，以法天之成數，號《大唐雅樂》：一曰《豫和》二曰《順和》，三曰《永和》，四曰《肅和》，五曰《雍和》，六曰《壽和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。用於郊廟、朝廷，以和人神。孝孫已卒，張文收以為《十二和》之制未備，乃詔有司釐定，而文收考正律呂，超居郎呂才葉其聲音，樂曲遂備。自高宗以後，稍更其曲名。開元定禮，始復遵用孝孫《十二和》。其著於禮者：

一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圓丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告於圓丘，燔柴告至，封祀太山，類於上帝，皆以圜鍾為宮，三奏；黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，各一奏，文舞六成。五郊迎氣，黃帝以黃鐘為宮。赤帝以函鍾為徵，白帝以太簇為商，黑帝以南呂為羽，青帝以姑洗為角，皆文舞六成。

二曰《順和》，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社，宜於社，禪社首，皆以函鍾為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽。各三奏，文舞八成。望于山川，以蕤賓為宮，三奏。

三曰《永和》，以降人鬼。時享、禘祫，有事而告謁於廟，皆以黃鐘為宮，三奏；大呂為角，太簇為徵，應鐘為羽，各二奏。文舞九成。祀先農，皇太子釋奠，皆以姑洗為宮，文舞三成；送神，各以其曲一成。蠟兼天地人，以黃鐘奏《豫和》，蕤賓、姑洗、太族奏《順和》，無射、夷則奏《永和》，六均皆一成以降神，而送神以《豫和》。

四曰《肅和》，登歌以奠玉帛。於天神，以大呂為宮；於地祇，以應鐘為宮；於宗廟，以圜鍾為宮；祀先農、釋奠，以南呂為宮；望于山川，以函鍾為宮。

五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黃鐘為宮；地祇之俎，以太簇為宮；人鬼之俎，以無射為宮。又以徹豆。凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。

六曰《壽和》，以酌獻、飲福。以黃鐘為宮。

七曰《太和》，以為行節。亦以黃鐘為宮。凡祭祀，天子入門而即位，與其升降，至於還次，行則作，止則止。其在朝廷，天子將自內出，撞黃鐘之鐘，右五鍾應，乃奏之，其禮畢，興而入，撞蕤賓之種，左五鍾應，乃奏之。皆以黃鐘為宮。

八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群后、國老若皇后之妾御、皇太子之宮臣，出入門則奏之。皆以太族之商。

九曰《昭和》，皇帝、皇太子以舉酒。

十曰《休和》，皇帝以飯，以肅拜三老，皇太子亦以飯。皆以其月之律均。

十一曰《正和》，皇后受冊以行。

十二曰《承和》，皇太子在其宮，有會以行。若駕出，則撞黃鐘，奏《太和》。出太極門而奏《採茨》，至於嘉德門而止。其還也亦然。

初，隋有文舞、武舞，至祖孝孫定樂，更文舞曰《治康》，武舞曰《凱安》，舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，與執纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，絳領，廣袖，白絝，革帶，烏皮履。武舞：左幹右戚，執旌居前者二人，執鼗執鐸皆二人，金錞二，輿者四人，奏者二人，執鐃二人，執相在左，執雅在右，皆二人夾導，服平冕，餘同文舞。朝會則武弁，平巾幘，廣袖，金甲，豹文絝，烏皮華。執干鏚夾導，皆同郊廟。凡初獻，作文舞之舞；亞獻、終獻，作武舞之舞。太廟降神以文舞，每室酌獻，各用其廟之舞。禘祫遷廟之主合食，則舞亦如之。儀鳳二年，太常卿韋萬石定《凱安舞》六變：一變象龍興參墟；二變象克定關中；三變象東夏賓服；四變象江淮平；五變象獫狁伏從；六變復位以崇。象兵還振旅。

初，太宗時，詔秘書監顏師古等撰定弘農府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名。其後變更不一，而自獻祖而下廟舞，略可見也。獻祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長髮之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，睿宗曰《景雲之舞》，玄宗曰《大運之舞》，肅宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，順宗曰《大順之舞》，憲宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和寧之舞》，敬宗曰《大鈞之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸寧之舞》，其餘闕而不著。

唐之自制樂凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。

《七德舞》者，本名《秦王破陣樂》。太宗為秦王，破劉武周，軍中相與作《秦王破陣樂》曲。及即位，宴會必奏之，謂侍臣曰：“雖發揚蹈厲，異乎文容，然功業由之，被於樂章，示不忘本也。”右僕射封德彝曰：“陛下以聖武戡難，陳樂象德，文容豈足道哉！”帝矍然曰：“朕雖以武功興，終以文德綏海內，謂文容不如蹈厲，斯過矣。”乃制舞圖，左圓右方，先偏後伍，交錯屈伸，以象魚麗、鵝鸛。命呂才以圖教樂工百二十八人，被銀甲執戟而舞，凡三變，每變為四陣，象擊刺往來，歌者和曰：“秦王破陣樂”。後令魏徵與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太子右庶子李百藥更制歌辭，名曰《七德舞》。舞初成，觀者皆扼腕踴躍，諸將上壽，群臣稱萬歲，蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭瑀曰：“樂所以美盛德，形容而有所未盡，陛下破劉武周，薛舉、竇建德、王世充，原圖其狀以識。”帝曰：“方四海未定，攻伐以平禍亂，制樂陣其梗概而已。若備寫禽獲，今將相有嘗為其臣者，觀之有所不忍，我不為也。”自是元日、冬至朝會慶賀，與《九功舞》同奏。舞人更以進賢冠，虎文袴，崽蛇帶，鳥皮鞾，二人執旌居前。其後更號《神功破陣樂》。

《九功舞》者，本名《功成慶善樂》。太宗生於慶善宮，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭里，同漢沛、宛。帝歡甚，賦詩，起居郎呂才被之管絃，名曰《功成慶善樂》，以童兒六十四人，冠進德冠，紫袴褶，長袖，漆髻，屣履而舞，號《九功舞》。進蹈安徐，以象文德。麟德二年詔：“郊廟、享宴奏文舞，用《功成慶善樂》，曳履，執紼，服袴褶，童子冠如故，武舞用《神功破陣樂》，衣甲，持戟，執纛者被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞即與宮縣合奏。其宴樂二舞仍別設焉。”

《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣畫雲五色衣，以象元氣。其樂有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、《六律》、《七政》、《八風》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶雲》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，詔：“惟圓丘，方澤、太廟乃用，餘皆罷。”又曰：“《神功破陣樂》不入雅樂，《功成慶善樂》不可降神，亦皆罷。”而效廟用《治康》、《凱安》如故。

儀鳳二年，太常卿韋萬石奏：“請作《上元舞》，兼奏《破陣》、《慶善》二舞。而《破陣樂》五十二徧，著於雅樂者二徧；《慶善樂》五十徧，著於雅樂者一徧；《上元舞》二十九徧，皆著於雅樂。”又曰：“《雲門》、《大咸》、《大磬》、《大夏》，古文舞也。《大濩》、《大武》，古武舞也。為國家者，揖讓得天下，則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞。《神功破陣樂》有武事之象，《功成慶善樂》有文事之象，用二舞，請先奏《神功破陣樂》。”初，朝會常奏《破陣舞》，高宗即位，不忍觀之，乃不設。後幸九成宮，置酒，韋萬石曰：“《破陣樂》舞，所以宣揚祖宗盛烈，以示後世，自陛下即位，寢而不作者久矣。禮，天子親總干鏚，以舞先祖之樂。今《破陣樂》久廢，群下無所稱述，非所以發孝思也。”帝復令奏之，舞畢，嘆曰：“不見此樂垂三十年，追思王業勤勞若此，朕安可忘武功邪！”群臣皆稱萬歲。然遇饗燕奏二樂，天子必避位，坐者皆興。太常博士裴守真以謂“奏二舞時，天子不宜起立”。詔從之。及高宗崩，改《治康舞》曰《化康》以避諱。武后毀唐太廟。《七德》、《九功》之舞皆亡，唯其名存。自後複用隋文舞、武舞而已。

燕樂。高祖即位，仍隋制設九部樂：《燕樂伎》，樂工舞人無變者。《清商伎》者，隋清樂也。有編鐘，編磬、獨絃琴，擊琴、瑟、奏琵琶、臥箜篌、築、箏、節鼓皆一；笙、笛、簫、篪、方響、跋膝皆二。歌二人，吹葉一人，舞者四人，並習《巴渝舞》。《西涼伎》，有編鐘、編磬皆一；彈箏、掃箏，臣箜篌、豎箜篌、琵琶。五絃笙、蕭、觱篥、小觱篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、簷鼓皆一；銅鈸二，貝一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有銅鼓，羯鼓、都曇鼓、毛員鼓，觱篥，橫笛，鳳首箜篌，琵琶、五絃，貝，紼一；銅鈸二，舞者二人。《高麗伎》，有彈箏、掃箏、鳳首箜篌、臥箜篌、豎箜篌、琵琶，以蛇皮為槽，厚寸餘，有鱗甲。楸木為面，象牙為捍撥，畫國王形。又有五絃、義觜、笛、笙、葫蘆笙、簫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齊鼓、簷鼓、龜頭鼓、鐵版、貝、大觱篥。胡旋舞，舞者立球上，旋轉如風。《龜茲伎》，有彈箏、豎箜篌、琵琶、五絃、橫笛、笙、蕭、觱篥、答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓，侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、簷鼓、貝，皆一；銅鈸二。舞者四人。設五方師子，高丈餘，飾以方色。每師子有十二人，畫衣，執紅拂，首加紅襪，謂之師子郎。《安國伎》，有豎箜篌、琵琶、五絃、橫笛、簫、觱篥、正鼓、和鼓、銅鈸，皆一；舞者二人。《疏勒伎》，有堅箜篌、琵琶、五絃、簫、橫笛、觱篥、答臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓，皆一；舞者二人。《康國伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、銅鈸，皆二。舞者二人。工人之服皆從其國。

隋樂，每奏九部樂終，輒奏《文康樂》，一曰《禮畢》。虁騰時，命削去之，其後遂亡。及平高昌，收其樂。有豎箜篌、銅角，一；琵琶、五絃、橫笛、簫、觱篥、答臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袷袍，錦襟，金銅帶，畫絝。舞者二人，黃袍袖，練襦，五色絛帶，金銅耳璫；赤鞾。自是初有十部樂。

其後因內宴，詔長孫無忌制《傾杯曲》，魏徵制《樂社樂曲》，虞世南制《英雄樂曲》。帝之破竇建德也。乘馬名黃驄驃，及徵高麗，死於道，頗哀惜之，命樂工制《黃驄疊曲》四曲，皆宮調也。

五絃，如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習為掃琵琶。

高宗即位，景雲見，河水清，張文收採古誼為《景雲河清歌》，亦名燕樂。有玉磬、方響、掃箏、築、臥箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五絃、吹葉、大小笙、大小觱篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；毛員鼓、連鞉鼓、桴鼓、貝，皆二。每器工一人，歌二人。工人絳袍，金帶，烏鞾。舞者二十人。分四部：一《景雲舞》，二《慶善舞》，三《破陣舞》，四《承天舞》。《景雲樂》，舞八人，五色雲冠，錦袍，五色袴，金銅帶。《慶善樂》，舞四人，紫袍，白袴。《破陳樂》，舞四人，綾袍，絳袴。《承天樂》，舞四人，進德冠，紫袍，白袴。《景雲舞》，元會第一奏之。

高宗以琴曲浸絕，雖有傳者，復失宮商，令有司脩習。太常丞呂才上言：“舜彈五絃之琴，哥《南風》之詩，是知琴操曲弄皆合於歌。今以御《雪詩》為《白雪歌》。古今奏正曲復有送聲，君唱臣和之義，以群臣所和詩十六韻為送聲十六節。”帝善之，乃命太常著於樂府。才復撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌詞十六，皆著樂府。

帝將伐高麗，燕洛陽城門，觀屯營教舞，按新徵用武之勢，名曰《一戎大定樂》，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰“八弦同軌樂。”象高麗平而天下大定也。及遼東平，行軍大總管李勣作《夷來賓》之曲以獻。

調露二年，幸洛陽城南樓，宴群臣，太常奏《六合還淳》之舞，其容制不傳。

高宗自以李氏老子之後也，於是命樂工制道調。

遊客

志第十二 禮樂十二

自周、陳以上，雅鄭淆雜而無別，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰“部當”。

凡所謂俗樂者，二十有八調：正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮為七宮；越調、大食調、高大食調、雙調、小食調、歇指調、林鐘商為七商；大食角、高大食角，雙角，小食角、歇指角、林鐘角、越角為七角；中呂調、正平調、高平調、仙呂調，黃鐘羽。般涉調、高般涉為七羽。皆從濁至清，迭更其聲，下則益濁，上則益清，慢者過節，急者流蕩。其後聲器浸殊，或有宮調之名，或以倍四為度，有與律呂同名，而聲不近雅者。其宮調乃應夾鍾之律，燕設用之。

絲有琵琶、五絃、箜篌、箏，竹有觱篥、簫、笛，匏有笙，革有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土則附革而為鞡，木有拍板、方響，以體金應石而備八音。倍四本屬清樂，形類雅音，而曲出於胡部。復有銀字之名，中管之格，皆前代應律之器也。後人失其傳，而更以異名，故俗部諸曲，悉源於雅樂。

周、隋管絃雜曲數百，皆西涼樂也。鼓舞曲，皆龜茲樂也。唯琴工猶傳楚、漢舊聲及《清調》，蔡邕五弄、楚調四弄，謂之九弄。隋亡，清樂散缺，存者才六十三曲。其後傳者：《平調》、《清調》，周《房中樂》遺聲也；《白雪》，楚曲也；《公莫舞》，漢舞也；《巴渝》，漢高帝命工人作也；《明君》，漢元帝時作也；《明之君》，漢《鞞舞》曲也；《鐸舞》，漢曲也；《白鳩》，吳《拂舞》曲也；《白紵》，吳舞也；《子夜》，晉曲也；《前溪》，晉車騎將軍沈珫作也；《團扇》，晉王珉歌也；《懊儂》，晉隆安初謠也；《長史變》，晉司徒左長史王廞作也；《丁督護》，晉、宋間曲也；《讀曲》，宋人為彭城王義康作也；《烏夜啼》，宋臨川王義慶作也；《石城》，宋臧質作也；《莫愁》《石城樂》所出也；《襄陽》，宋隨王誕作也；《烏夜飛》，宋沈攸之作也；《估客樂》，齊武帝作也；《楊叛》，北齊歌也；《驍壺》，投壺樂也；《常林歡》，宋、梁間曲也；《三洲》，商人歌也；《採桑》，《三洲曲》所出也；《玉樹後庭花》、《堂堂》，陳後主作也；《泛龍舟》，隨煬帝作也。又有《吳聲四時歌》、《雅歌》、《上林》、《鳳雛》、《平折》、《命嘯》等曲，其聲與其辭皆訛失，十不傳其一二。

蓋唐自太宗、高宗作三大舞，雜用於燕樂，其他諸曲出於一時之作，雖非絕雅，尚不至於淫放。武后之禍，繼以中宗昏亂，固無足言者。玄宗為平王，有散樂一部，定韋后之難，頗有預謀者。及即位，命寧王主籓邸樂，以亢太常，分兩朋以角優劣。置內教坊於蓬萊宮側，居新聲、散樂、倡優之伎，有諧謔而賜金帛硃紫者，酸棗縣尉袁楚客上疏極諫。

初，帝賜第隆慶坊，坊南之地變為池，中宗常泛舟以厭其祥。帝即位，作《龍池樂》，舞者十有二人，冠芙蓉冠，躡履，備用雅樂，唯無磬。又作《聖壽樂》，以女子衣五色繡襟而舞之。又作《小破陣樂》，舞者被甲冑。又作《光聖樂》，舞者烏冠、畫衣，以歌王跡所興。又分樂為二部：堂下立奏，謂之立部伎；堂上坐奏，謂之坐部伎。太常閱坐部，不可教者隸立部，又不可教者，乃習雅樂。立部伎八：一《安舞》，二《太平樂》，三《破陣樂》，四《慶善樂》，五《大定樂》，六《上元樂》，七《聖壽樂》，八《光聖樂》。《安舞》、《太平樂》，周、隋遺音也。《破陣樂》以下皆用大鼓，雜以龜茲樂，其聲震厲。《大定樂》又加金鉦。《慶善舞》顓用西涼樂，聲頗閒雅。每享郊廟，則《破陣》、《上元》、《慶善》三舞皆用之。坐部伎六：一《燕樂》，二《長壽樂》，三《天授樂》，四《鳥歌萬歲樂》，五《龍池樂》，六《小破陣樂》。《天授》、《鳥歌》，皆武后作也。天授，年名。鳥歌者，有鳥能人言萬歲，因以制樂。自《長壽樂》以下，用龜茲舞，唯《龍池樂》則否。

是時，民間以帝自潞州還京師，舉兵夜半誅韋皇后，制《夜半樂》、《還京樂》二曲。帝又作《文成曲》，與《小破陣樂》更奏之。其後，河西節度使楊敬忠獻《霓裳羽衣曲》十二遍，凡曲終必遽，唯《霓裳羽衣曲》將畢，引聲益緩。帝方浸喜神仙之事，詔道士司馬承禎制《玄真道曲》，茅山道士李會元制《大羅天曲》，工部侍郎賀知章制《紫清上聖道曲》。太清宮成，太常卿韋縚制《景雲》、《九真》、《紫極》、《小長壽》、《承天》、《順天樂》六曲，又制商調《君臣相遇樂》曲。

初，隋有法曲，其音清而近雅。其器有鐃、鈸、鍾、磬、幢簫、琵琶。琵琶圓體修頸而小，號曰“秦漢子”，蓋弦鼗之遺制，出於胡中，傳為秦、漢所作。其聲金、石、絲、竹以次作，隋煬帝厭其聲澹，曲終復加解音。玄宗既知音律，又酷愛法曲，選坐部伎子弟三百教於梨園，聲有誤者，帝必覺而正之，號“皇帝梨園弟子”。宮女數百，亦為梨園弟子，居宜春北院。梨園法部，更置小部音聲三十餘人。帝幸驪山，楊貴妃生日，命小部張樂長生殿，因奏新曲，未有名，會南方進荔枝，因名曰《荔枝香》。帝又好羯鼓，而寧王善吹橫笛，達官大臣慕之，皆喜言音律。帝嘗稱：“羯鼓，八音之領袖，諸樂不可方也。”蓋本戎羯之樂，其音太蔟一均，龜茲、高昌、疏勒、天竺部皆用之，其聲焦殺，特異眾樂。

開元二十四年，升胡部於堂上。而天寶樂曲，皆以邊地名，若《涼州》、《伊州》、《甘州》之類。後又詔道調、法曲與胡部新聲合作。明年，安祿山反，涼州、伊州、甘州皆陷吐蕃。

唐之盛時，凡樂人、音聲人、太常雜戶子弟隸太常及鼓吹署，皆番上，總號音聲人，至數萬人。

玄宗又嘗以馬百匹，盛飾分左右，施三重榻，舞《傾杯》數十曲，壯士舉榻，馬不動。樂工少年姿秀者十數人，衣黃衫、文玉帶，立左右。每千秋節，舞於勤政樓下，後賜宴設酺，亦會勤政樓。其日未明，金吾引駕騎，北衙四軍陳仗，列旗幟，被金甲、短後繡袍。太常卿引雅樂，每部數十人，間以胡夷之技。內閒廄使引戲馬，五坊使引象、犀，入場拜舞。宮人數百衣錦繡衣，出帷中，擊雷鼓，奏《小破陣樂》，歲以為常。

千秋節者，玄宗以八月五日生，因以其日名節，而君臣共為荒樂，當時流俗多傳其事以為盛。其後巨盜起，陷兩京，自此天下用兵不息，而離宮苑囿遂以荒堙，獨其餘聲遺曲傳人間，聞者為之悲涼感動。蓋其事適足為戒，而不足考法，故不復著其詳。自肅宗以後，皆以生日為節，而德宗不立節，然止於群臣稱觴上壽而已。

代宗繇廣平王復二京，梨園供奉官劉日進制《寶應長寧樂》十八曲以獻，皆宮調也。

大曆元年，又有《廣平太一樂》。《涼州曲》，本西涼所獻也，其聲本宮調，有大遍、小遍。貞元初，樂工康崑崙寓其聲於琵琶，奏於玉宸殿，因號《玉宸宮調》，合諸樂，則用黃鐘宮。其後方鎮多制樂舞以獻。河東節度使馬燧獻《定難曲》。昭義軍節度使王虔休以德宗誕辰未有大樂，乃作《繼天誕聖樂》，以宮為調，帝因作《中和樂舞》。山南節度使於頔又獻《順聖樂》，曲將半，而行綴皆伏，一人舞於中，又令女伎為佾舞，雄健壯妙，號《孫武順聖樂》。

文宗好雅樂，詔太常卿馮定採開元雅樂制《雲韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》。《雲韶樂》有玉磬四虡，琴、瑟、築、簫、篪、籥、跋膝、笙、竽皆一，登歌四人，分立堂上下，童子五人，繡衣執金蓮花以導，舞者三百人，階下設錦筵，遇內宴乃奏。謂大臣曰：“笙磬同音，沈吟忘味，不圖為樂至於斯也。”自是臣下功高者，輒賜之。樂成，改法曲為仙韶曲。會昌初，宰相李德裕命樂工制《萬斯年曲》以獻。

大中初，太常樂工五千餘人，俗樂一千五百餘人。宣宗每宴群臣，備百戲。帝制新曲，教女伶數十百人，衣珠翠緹繡，連袂而歌，其樂有《播皇猷》曲，舞者高冠方履，褒衣博帶，趨走俯仰，中於規矩。又有《蔥嶺西曲》，士女蠙歌為隊，其詞言蔥嶺之民樂河，湟故地歸唐也。

鹹通間，諸王多習音聲、倡優雜戲，天子幸其院，則迎駕奏樂。是時，蕃鎮稍復舞《破陣樂》，然舞者衣畫甲，執旗旆，才十人而已。蓋唐之盛時，樂曲所傳，至其末年，往往亡缺。

周、隋與北齊、陳接壤，故歌舞雜有四方之樂。至唐，東夷樂有高麗、百濟，北狄有鮮卑、吐谷渾、部落稽，南蠻有扶南、天竺、南詔、驃國，西戎有高昌、龜茲、疏勒、康國、安國，凡十四國之樂，而八國之伎，列於十部樂。

中宗時，百濟樂工人亡散，岐王為太常卿，復奏置之，然音伎多闕。舞者二人，紫大袖裙襦、章甫冠、衣履。樂有箏、笛、桃皮觱篥、箜篌、歌而已。

北狄樂皆馬上之聲，自漢後以為鼓吹，亦軍中樂，馬上奏之，故隸鼓吹署。後魏樂府初有《北歌》，亦曰《真人歌》，都代時，命宮人朝夕歌之。周、隋始與西涼樂雜奏。至唐存者五十三章，而名可解者六章而已：一曰《慕容可汗》，二曰《吐谷渾》，三曰《部落稽》，四曰《鉅鹿公主》，五曰《白淨王》，六曰《太子企喻》也。其餘辭多可汗之稱，蓋燕、魏之際鮮卑歌也。隋鼓吹有其曲而不同。貞觀中，將軍侯貴昌，幷州人，世傳《北歌》，詔隸太樂，然譯者不能通，歲久不可辨矣。金吾所掌有大角，即魏之“簸邏回”，工人謂之角手，以備鼓吹。

南蠻、北狄俗斷髮，故舞者以繩圍首約發。有新聲自河西至者，號胡音，龜茲散樂皆為之少息。

扶南樂，舞者二人，以朝霞為衣，赤皮鞋。天竺伎能自斷手足，刺腸胃，高宗惡其驚俗，詔不令入中國。睿宗時，婆羅門國獻人倒行以足舞，仰植銛刀，俯身就鋒，歷臉下，復植於背，觱篥者立腹上，終曲而不傷。又伏伸其手，二人躡之，周旋百轉。開元初，其樂猶與四夷樂同列。

貞元中，南詔異牟尋遺使詣劍南西川節度使韋皋，言欲獻夷中歌曲，且令驃國進樂。皋乃作《南詔奉聖樂》，用黃鐘之均，舞六成，工六十四人，贊引二人，序曲二十八疊，執羽而舞“南詔奉聖樂”字，曲將終，雷鼓作於四隅，舞者皆拜，金聲作而起，執羽稽首，以象朝覲。每拜跪，節以鉦鼓。又為五均：一曰黃鐘，宮之宮；二曰太蔟，商之宮；三曰姑洗，角之宮；四曰林鐘，徵之宮；五曰南呂，羽之宮。其文義繁雜，不足復紀。德宗閱於麟德殿，以授太常工人，自是殿庭宴則立奏，宮中則坐奏。

十七年，驃國王雍羌遣弟悉利移、城主舒難陀獻其國樂，至成都，韋皋復譜次其聲，又圖其舞容、樂器以獻。凡工器二十有二，其音八：金、貝、絲、竹、匏、革、牙、角，大抵皆夷狄之器，其聲曲不隸於有司，故無足採雲。

遊客

志第十三上 儀衛上

唐制，天子居曰“衙”，行曰“駕”，皆有衛有嚴。羽葆、華蓋、旌旗、罕畢、車馬之眾盛矣，皆安徐而不譁。其人君舉動必以扇，出入則撞鐘，庭設樂宮，道路有鹵簿、鼓吹。禮官百司必備物而後動，蓋所以為慎重也。故慎重則尊嚴，尊嚴則肅恭。夫儀衛所以尊君而肅臣，其聲容文采，雖非三代之制，至其盛也，有足取焉。

衙。

凡朝會之仗，三衛番上，分為五仗，號衙內五衛：一曰供奉仗，以左右衛為之；二曰親仗，以親衛為之；三曰勳仗，以勳衛為之；四曰翊仗，以翊衛為之；皆服鶡冠、緋衫裌；五曰散手仗，以親、勳、翊衛為之，服緋施裲襠，繡野馬；皆帶刀捉仗，列坐於東西廊下。

每月以四十六人立內廊閣外，號曰內仗。以左右金吾將軍當上，中郎將一人押之，有押官，有知隊仗官。朝堂置左右引駕三衛六十人，以左右衛、三衛年長強直能糾劾者為之，分五番。有引駕佽飛六十六人，以佽飛、越騎、步射為之，分六番，每番皆有主帥一人。坐日引駕升殿，金吾大將軍各一人押之，號曰押引駕官。中郎將、郎將各一人，檢校引駕事。又有千牛仗，以千牛備身、備身左右為之。千牛備身冠進德冠、服袴褶；備身左右服如三衛。皆執御刀、弓箭，升殿列御座左、右。

內外諸門以排道人帶刀捉仗而立，號曰立門仗。宣政左右門仗、內仗，皆分三番而立，號曰交番仗。諸衛有挾門隊、長槍隊。承天門內則左、右衛挾門隊列東、西廊下，門外則左、右驍衛門隊列東、西廊下。長樂、永安門內則左、右威衛挾門隊列東、西廊下，門外則左、右領軍衛挾門隊列東、西廊下。嘉德門內則左、右武衛挾門隊列東、西廊下。車駕出皇城，則挾門隊皆從。長槍隊有漆槍、木槍、白杆槍、樸頭槍。

每夜，第一鼕黶，諸隊仗佩弓箭、胡祿，出鋪立廊下，按槊，張弓、捻箭、彀弩。第二鼕黶後，擊鐘訖，持更者舉槊，鐘聲絕則解仗。一點，持更人按槊，持弓者穩箭唱號，諸衛仗隊皆分更行探。宿衛門閣仗隊，鍪、甲、蕞，擐左襻，餘仗隊唯持更人蕞一具，供奉、散手仗亦持更、蕞、甲。

每朝，第一鼕黶訖，持更卸皆舉，張弓者攝箭收弩，立門隊及諸隊仗皆立於廊下。第二鼕黶聲絕，按槊、弛弓、收鋪，諸門挾門隊立於階下。復一刻，立門仗皆復舊，內外仗隊立於階下。

元日、冬至大朝會、宴見蕃國王，則供奉仗、散手仗立於殿上；黃麾仗、樂縣、五路、五副路、屬車、輿輦、繖二、翰一，陳於庭；扇一百五十有六，三衛三百人執之，陳於兩廂。

黃麾仗，左、右廂各十二部，十二行。第一行，長戟，六色氅，領軍衛赤氅，威衛青氅、黑氅，武衛鶩氅、驍衛白氅，左右衛黃氅，黃地雲花襖、冒。第二行，儀鍠，五色幡，赤地雲花襖、冒。第三行，大槊，小孔雀氅，黑地雲花襖，冒。第四行，小戟、刀、楯，白地雲花襖、冒。第五行，短戟，大五色鸚鵡毛氅，青地雲花襖、冒。第六行，細射弓箭，赤地四色雲花襖、冒。第七行，小槊，小五色鸚鵡毛氅，黃地雲花襖、冒。第八行，金花硃滕絡楯刀，赤地雲花襖、冒。第九行，戎，雞毛氅，黑地雲花襖、冒。第十行，細射弓箭，白地雲花襖、冒。第十一行，大鋋，白毦，青地雲花襖、冒。第十二行，金花綠滕絡楯刀，赤地四色雲花襖、冒。十二行皆有行滕、鞋、襪。

前黃麾仗，首左右廂各一部，部十二行，行十人，左右領軍衛折衝都尉各一人，領主帥各十人，師子袍、冒。次左右廂皆一部，部十二行，行十人，左右威衛果毅都尉各一人，領主帥各十人，豹文袍、帽。次廂各一部，部十二行，行十人，左右武衛折衝都尉各一人，主帥各十人。次廂各一部，部十二行，行十人，左右衛折衝都尉各一人，主帥各十人。次當御廂各一部，部十二行，行十人，左右衛果毅都尉各一人，主帥各十人。次後廂各一部，部十二行，行十人，左右驍衛折衝都尉各一人，主帥各十人。次後廂各一部，部十二行，行十人，左右武衛果毅都尉各一人。主帥各十人。次後左右廂各一部，部十二行，行十人，左右威衛折衝都尉各一人，主帥各十人。次後左右廂各一部，部十二行，行十人，左右威衛果毅都尉各一人，主帥各十人。次後左右廂各一部，部十二行，行十人，左右領軍衛果毅都尉各一人，主帥各十人。次盡後左右廂，軍衛、主帥各十人護後，被師子文袍冒。

左右領軍衛黃麾仗，首尾廂皆絳引幡，二十引前，十掩後。十廂各獨揭鼓十二重，重二人，赤地雲花襖、冒，行滕、鞋、襪，居黃麾仗外。每黃麾仗一部，鼓一，左右衛、左右驍衛、左右武衛、左右威衛將軍各一人，大將軍各一人，左右領軍衛大將軍各一人檢校，被繡袍。

次左右衛黃旗仗，立於兩階之次，鍪、甲、弓、箭、刀、楯皆黃，隊有主帥以下四十人，皆戎服，被大袍，二人引旗，一人執，二人夾，二十人執槊，餘佩弩、弓箭。第一麟旗隊，第二角端旗隊，第三赤熊旗隊，折衝都尉各一人檢校，戎服，被大袍，佩弓箭、橫刀。又有夾轂隊，廂各六隊，隊三十人，胡木鍪、毦、蜀鎧、懸鈴、覆膊、錦臂、白行滕、紫帶、鞋襪，持、楯、刀；廂各折衝都尉一人、果毅都尉二人檢校，冠進德冠，被紫縚連甲、緋繡葵花文袍。第一隊、第四隊，硃質鍪、鎧，緋絝。第二隊、第五隊，白質鍪、鎧，紫絝。第三隊、第六隊，黑質鍪、鎧，皂絝。

次左右驍衛赤旗仗，坐於東西廊下，鍪、甲、弓、箭、刀、楯皆赤，主帥以下如左右衛。第一鳳旗隊，第二飛黃旗隊，折衝都尉各一人檢校。第三吉利旗隊，第四兕旗隊，第五太平旗隊，果毅都尉各一人檢校。

又有親、勳、翊衛仗，廂各三隊壓角，隊皆有旗，一人執，二人引，二人夾，校尉以下翊衛以上三十五人，皆平巾幘、緋裲襠、大口絝，帶橫刀；執槊二十人，帶弩四人，帶弓箭十一人。第一隊鳳旗，大將軍各一人主之。第二隊飛黃旗，將軍各一人主之。第三隊吉利旗，郎將一人主之。

次左右武衛白旗仗，居驍衛之次，鍪、甲、弓、箭、刀、楯皆白，主帥以下如左右衛。第一五牛旗隊，黃旗居內，赤、青居左，白、黑居右，各八人執。第二飛麟旗隊，第三駃騠旗隊，第四鸞旗隊，果毅都尉各一人檢校。第五犀牛旗隊，第六鵕鸃旗隊，第七騏驎旗隊，第八騼蜀旗隊，折衝都尉各一人檢校。持鈒澐，果毅都尉各一人、校尉二人檢校。前隊執銀裝長刀，紫黃綬紛。絳引幡一、金節十二，分左右。次罕、畢、硃雀幢、叉，青龍、白虎幢、道蓋、叉，各一。自絳引幡以下，執者服如黃麾。執罕、畢及幢者，平陵冠、硃衣、革帶。左罕右畢，左青龍右白虎。稱長一人，出則告警，服如黃麾。鈒、戟隊各一百四十四人，分左右三行應蹕，服如黃麾。果毅執青龍等旗，將軍各一人檢校；旅帥二人執銀裝長刀，紫黃綬紛，檢校後隊。

次左右威衛黑旗仗，立於階下，鍪、甲、弓、箭、楯、槊皆黑，主帥以下如左右衛。第一黃龍負圖旗隊，第二黃鹿旗隊，第三騶牙旗隊，第四蒼烏旗隊，果毅都尉各一人檢校。

次左右領軍衛青旗仗，居威衛之次，鍪、甲、弓、箭、楯、皆青，主帥以下如左右衛。第一應龍旗隊，第二玉馬旗隊，第三三角獸旗隊，果毅都尉各一人檢校；第四白狼旗隊，第五龍馬旗隊，第六金牛旗隊，折衝都尉各一人檢校。

又有殳仗、步甲隊，將軍各一人檢校。殳仗左右廂千人，廂別二百五十人執殳，二百五十人執叉，皆赤地雲花襖、冒，行滕、鞋襪。殳、叉以次相間。左右領軍衛各一百六十人，左右武衛各一百人，左右威衛、左右驍衛、左右衛各八十人。左右廂有主帥三十八人，平巾幘、緋裲襠、大口絝，執儀刀。廂有左右衛各三人，左右驍衛、左右武衛、左右威衛、左右領軍衛各四人，以主殳仗，被豹文袍、冒；領軍衛、師子文袍。步甲隊從左右廂各四十八，前後皆二十四。每隊折衝都尉一人主之，被繡袍。每隊一人，戎服大袍，帶橫刀，執旗；二人引，二人夾，皆戎服大袍，帶弓箭橫刀。隊別三十人，被甲、臂韝、行滕、鞋襪。每一隊鍪、甲、覆膊、執弓箭，一隊胡木鍪及毦、蜀鎧、覆膊，執刀、楯、相間。第一隊，赤質鍪、甲，赤弓、箭，折衝都尉各一人主之，執鶡雞旗。第二隊，赤質鍪、鎧，赤刀、楯、，果毅都尉各一人主之，執豹旗。第三隊，青質鍪、甲，青弓、箭，折衝都尉各一人主之。第四隊，青質鍪、鎧，青刀、楯、，果毅都尉各一人主之。第五隊，黑質鍪、甲，黑弓、箭，左右威衛折衝都尉各一人主之。第六隊，黑質鍪、鎧，黑刀、楯、，果毅都尉各一人主之。第七隊，白質鍪、甲，白弓、箭，左右武衛折衝都尉各一人主之。第八隊，白質鍪、鎧，白刀、楯、果毅都尉各一人主之。第九隊，黃質鍪、甲，黃弓、箭，左右驍衛折衝都尉各一人主之。第十隊，黃質鍪、鎧，黃刀、楯、，果毅都尉各一人主之。第十一隊，黃質鍪、甲，黃弓、箭，左右衛折衝都尉各一人主之。第十二隊，黃質鍪、鎧，黃刀、楯、，果毅都尉各一人主之。次後第一隊，黃質鍪、鎧，黃刀、楯、，左右衛折衝都尉各一人主之。至第十二隊與前同。

次左右金吾衛辟邪旗隊，折衝都尉各一人檢校。又有清遊隊、硃雀隊、玄武隊。清遊隊建白澤旗二，各一人執，帶橫刀；二人引，二人夾，皆帶弓箭、橫刀。左右金吾衛折衝都尉各一人，帶弓箭、橫刀，各領四十人，皆帶橫刀，二十人持槊，四人持弩，十六人帶弓箭。硃雀隊建硃雀旗，一人執，引、夾皆二人，金吾衛折衝都尉一人主之，領四十人，二十人持槊，四人持弩，十六人帶弓箭，又二人持槊，皆佩橫刀，槊以黃金塗末。龍旗十二，執者戎服大袍，副竿二，各一人執，戎服大袍，分左右，果毅都尉各一人主之。大將軍各一人檢校二隊。玄武隊建玄武旗，一人執，二人引，二人夾，平巾幘、黑裲襠、黑裌、大口絝，左右金吾衛折衝都尉各一人主之，各領五十人，持槊二十五人，持弩五人，帶弓箭二十人，又二人持槊。諸衛挾門隊、長槍隊與諸隊相間。

朝日，殿上設黼扆、躡席、燻爐、香案。御史大夫領屬官至殿西廡，從官硃衣傳呼，促百官就班，文武列於兩觀。監察御史二人立於東、西朝堂磚道以涖之。平明，傳點畢，內門開。監察御史領百官入，夾階，監門校尉二人執門籍，曰：“唱籍”。既視籍，曰：“在”。入畢而止。次門亦如之。序班於通乾、觀象門南，武班居文班之次。入宣政門，文班自東門而入，武班自西門而入，至閣門亦如之。夾階校尉十人同唱，入畢而止。宰相、兩省官對班於香案前，百官班於殿庭左右，巡使二人分涖於鐘鼓樓下，先一品班，次二品班，次三品班，次四品班，次五品班。每班尚書省官為首。武班供奉者立於橫街之北，次千牛中郎將，次千牛將軍，次過狀中郎將一人，次接狀中郎將一人，次押柱中郎將一人，次押柱中郎一人，次排階中郎將一人，次押散手仗中郎將一人，次左右金吾衛大將軍。凡殿中省監、少監，尚衣、尚舍、尚輦奉御，分左右隨繖、扇而立。東宮官居上台官之次，王府官又次之，唯三太、三少、賓客、庶子、王傅隨本品。侍中奏“外辦”，皇帝步出西序門，索扇，扇合。皇帝升御座，扇開。左右留扇各三。左右金吾將軍一人奏“左右廂內外平安”。通事舍人贊宰相兩省官再拜，升殿。內謁者承旨喚仗，左右羽林軍勘以木契，自東西閣而入。內侍省五品以上一人引之，左右衛大將軍、將軍各一人押之。二十人以下入，則不帶仗。三十人入，則左右廂監門各二人，千牛備身各四人，三衛各八人，金吾一人。百人入，則左右廂監門各六人，千牛備身各四人，三衛三十三人，金吾七人。二百人，則增以左右武衛、威衛、領軍衛、金吾衛、翊衛等。凡仗入，則左右廂加一人監捉永巷，御刀、弓箭。及三衛帶刀入，則曰：“仗入”；三衛不帶刀而入，則曰“監引入”。朝罷，皇帝步入東序門，然後放仗。內外仗隊，七刻乃下。常參、輟朝日，六刻即下。宴蕃客日，隊下，復立半仗於兩廊。朔望受朝及蕃客辭見，加纛、槊澐，儀仗減半。凡千牛仗立，則全仗立。太陽虧，昏塵大霧，則內外諸門皆立仗。泥雨，則延三刻傳點。

駕。

大駕鹵簿。天子將出，前二日，太樂令設宮縣之樂於庭。晝漏上五刻，駕發。前發七刻，擊一鼓為一嚴。前五刻，擊二鼓為再嚴，侍中版奏“請中嚴”。有司陳鹵簿。前二刻，擊三鼓為三嚴，諸衛各督其隊與鈒、戟以次入陳殿庭。通事舍人引群官立朝堂，侍中、中書令以下奉迎於西階。侍中負寶，乘黃令進路於太極殿西階，南向；千牛將軍一人執長刀立路前，北向；黃門侍郎一人立侍臣之前；贊者二人。既外辦，太僕卿攝衣而升，正立執轡。天子乘輿以出，降自西階，曲直華蓋，警蹕，侍衛。千牛將軍前執轡，天子升路，太僕卿授綏，侍中、中書令以下夾侍。黃門侍郎前奏“請發”。鑾駕動，警蹕，鼓傳音，黃門侍郎與贊者夾引而出，千牛將軍夾路而趨。

駕出承天門，侍郎乘馬奏“駕少留，敕侍臣乘馬”。侍中前承製，退稱：“制曰可”。黃門侍郎退稱：“侍臣乘馬。”贊者承傳，侍臣皆乘。侍衛之官各督其屬左右翊駕，在黃麾內。符寶郎奉六寶與殿中後部從，在黃鉞內。侍中、中書令以下夾侍路前，贊者在供奉官內。侍臣乘畢，侍郎奏“請車右升”。侍中前承製，退稱：“制曰可”。侍郎復位，千牛將軍升。侍郎奏“請發”。萬年縣令先導，次京兆牧、太常卿、司徒、御史大夫、兵部尚書，皆乘路，鹵簿如本品。

次清遊隊。次左右金吾衛大將軍各一人，帶弓箭橫刀，檢校龍旗以前硃雀等隊，各二人持槊，騎夾。次左右金吾衛果毅都尉各一人，帶弓箭橫刀，領夾道鐵甲佽飛。次虞候佽飛四十八騎，平巾幘、緋裲襠、大口絝，帶弓箭、橫刀，夾道分左右，以屬黃麾仗。次外鐵甲佽飛二十四人，帶弓箭、橫刀，甲騎具裝，分左右廂，皆六重，以屬步甲隊。

次硃雀隊。次指南車、記裡鼓車、白鷺車、鸞旗車、辟惡車、皮軒車，皆四馬，有正道匠一人，駕士十四人，皆平巾幘、大口絝、緋衫。太卜令一人，居辟惡車，服如佽飛，執弓箭。左金吾衛隊正一人，居皮軒車，服平巾幘、緋裲襠，銀裝儀刀，紫黃綬紛，執弩。次引駕十二重，重二人，皆騎，帶橫刀。自皮軒車後，屬於細仗前，槊、弓箭相間，左右金吾衛果毅都尉各一人主之。次鼓吹。次黃麾仗一，執者武弁、硃衣、革帶，二人夾。次殿中侍御史二人導。次太史監一人，書令史一人，騎引相風、行漏輿。次相風輿，正道匠一人，輿士八人，服如正道匠。次扛鼓、金鉦，司辰、典事匠各一人，刻漏生四人，分左右。次行漏生，正道匠一人，輿士十四人。

次持鈒前隊。次御馬二十四，分左右，各二人馭。次尚乘奉御二人，書令史二人，騎從。

次左青龍右白虎旗，執者一人，服如正道匠，引、夾各二人，皆騎。次左右衛果毅都尉各一人，各領二十五騎，二十人執槊，四人持弩，一人帶弓箭，行儀刀仗前。次通事舍人，四人在左，四人在右。侍御史，一人在左，一人在右。御史中丞，一人在左，一人在右。左拾遺一人在左，右拾遺一人在右。左補闕一人在左，右補闕一人在右。起居郎一人在左，起居舍人一人在右。諫議大夫，一人在左，一人在右。給事中二人在左，中書舍人二人在右。黃門侍郎二人在左，中書侍郎二人在右。左散騎常侍一人在左，右散騎常侍一人在右。侍中二人在左，中書令二人在右。通事舍人以下，皆一人從。次香蹬一，有衣，繡以黃龍，執者四人，服如折衝都尉。

次左右衛將軍二人，分左右，領班劍、儀刀，各一人從。次班劍、儀刀，左右廂各十二行：第一左右衛親衛各五十三人，第二左右衛親衛各五十五人，第三左右衛勳衛各五十七人，第四左右衛勳衛各五十九人，各執金銅裝班劍，纁硃綬紛；第五左右衛翊衛各六十一人，第六左右衛翊衛各六十三人，第七左右衛翊衛各六十五人，第八左右驍衛各六十七人，各執金銅裝儀刀，綠綟綬紛；第九左右武衛翊衛各六十九人，第十左右威衛翊衛各七十一人，第十一左右領軍衛翊衛各七十三人，第十二左右金吾衛翊衛各七十五人，各執銀裝儀刀，紫黃綬紛。自第一行有曲折三人陪後門，每行加一人，至第十二行曲折十四人。

次左右廂，諸衛中郎將主之，執班劍、儀刀，領親、勳、翊衛。次左右衛郎將各一人，皆領散手翊衛三十人，佩橫刀，騎，居副仗槊翊衛內。次左右驍衛郎將各一人，各領翊衛二十八人，甲騎具裝，執副仗槊，居散手衛外。次左右衛供奉中郎將，郎將四人，各領親、勳、翊衛四十八人，帶橫刀，騎，分左右，居三衛仗內。

次玉路，駕六馬，太僕卿馭之，駕士三十二人。凡五路，皆有副。駕士皆平巾幘、大口絝，衫從路色。玉路，服青衫。千牛衛將軍一人陪乘，執金裝長刀，左右衛大將軍各一人騎夾，皆一人從，居供奉官後。次千牛衛將軍一人，中郎將二人，皆一人從。次千牛備身、備身左右二人，騎，居玉路後，帶橫刀，執御刀、弓箭。次御馬二，各一人馭。次左右監門校尉二人，騎，執銀裝儀刀，居後門內。

次衙門旗，二人執，四人夾，皆騎，赤綦襖、黃冒、黃袍。次左右監門校尉各十二人，騎，執銀裝儀刀，督後門，十二行，仗頭皆一人。次左右驍衛、翊衛各三隊，居副仗槊外。次左右衛夾轂，廂各六隊。

次大繖二，執者騎，橫行，居衙門後。次雉尾障扇四，執者騎，夾繖。次腰輿，輿士八人。次小團雉尾扇四，方雉尾扇十二，花蓋二，皆執者一人，夾腰輿。自大繖以下，執者服皆如折衝都尉。次掌輦四人，引輦。次大輦一，主輦二百人，平巾幘、黃絲布衫、大口絝、紫誕帶、紫行滕、鞋襪。尚輦奉御二人，主腰輿，各書令史二人騎從。次殿中少監一人，督諸局供奉事，一人從。次諸司供奉官。次御馬二十四，各二人馭，分左右。次尚乘直長二人，平巾幘、緋絝褶，書令史二人騎從，居御馬後。

次持鈒澐。次大繖二，雉尾扇八，夾繖左右橫行。次小雉尾扇。硃畫團扇，皆十二，左右橫行。次花蓋二，叉二。次俾倪十二，左右橫行。次玄武幢一，叉一，居絳麾內。次絳麾二，左右夾玄武幢。次細槊十二，孔雀為毦，左右橫行，居絳麾後。自鈒、戟以下，執者服如黃麾仗，唯玄武幢執者服如罕、畢。

次後黃麾，執者一人，夾二人，皆騎。次殿中侍御史二人，分左右，各令史二人騎從，居黃麾後。次大角。次方輦一，主輦二百人。次小輦一，主輦六十人。次小輿一，奉輿十二人，服如主輦。次尚輦直長二人，分左右，檢校輦輿，皆書令史二人騎從。次左右武衛五牛旗輿五，赤青居左，黃居中，白黑居右，皆八人執之，平巾幘、大口絝，衫從旗色，左右威衛隊正各一人主之，騎，執銀裝長刀。次乘黃令一人，丞一人，分左右，檢校玉路，皆府史二人騎從。

次金路、象路、革路、木路，皆駕六馬，駕士三十二人。次五副路，皆駕四馬，駕士三十八人。次耕根車，駕六馬，駕士三十二人。次安車、四望車，皆駕四馬，駕士二十四人。次羊車，駕果下馬一，小史十四人。次屬車十二乘，駕牛，駕士各八人。次門下、史書、秘書、殿中四省局官各一人，騎，分左右夾屬車，各五人從，唯符寶以十二人從。次黃鉞車，上建黃鉞，駕二馬，左武衛隊正一人在車，駕士十二人。次豹尾車，駕二馬，左武衛隊正一人在車，駕士十二人。次左右威衛折衝都尉各一人，各領掩後二百人步從，五十人為行，大戟五十人，刀、楯、五十人，弓箭五十人，弩五十人，皆黑鍪、甲、覆膊、臂韝，橫行。

次左右領軍衛將軍二人，領步甲隊及殳仗，各二人執槊槊從。次前後左右廂步甲隊。次左右廂黃麾仗。次左右廂殳仗。

次諸衛馬隊，左右廂各二十四。自十二旗後，屬於玄武隊，前後有主帥以下四十人，皆戎服大袍，二人引旗，一人執，二人夾，二十人執槊，餘佩弩、弓箭。第一辟邪旗，左右金吾衛折衝都尉各一人主之，皆戎服大袍，佩弓箭、橫刀，騎；第二應龍旗，第三玉馬旗，第四三角獸旗，左右領軍衛果毅都尉各一人主之；第五黃龍負圖旗，第六黃鹿旗，左右威衛折衝都尉各一人主之；第七飛麟旗，第八駃騠旗，第九鸞旗，左右武衛果毅都尉各一人主之；第十鳳旗，第十一飛黃旗，左右驍衛折衝都尉各一人主之；第十二麟旗，第十三角端旗，以當御，第十四赤熊旗，左右衛折衝都尉各一人主之；第十五兕旗，第十六太平旗，左右驍衛果毅都尉各一人主之；第十七犀牛旗，第十八鵕鸃旗，第十九騼蜀旗，左右武衛折衝都尉各一人主之；第二十騶牙旗，第二十一蒼烏旗，左右威衛果毅都尉各一人主之；第二十二白狼旗，第二十三龍馬旗，第二十四金牛旗，左右領軍衛折衝都尉各一人主之；其服皆如第一。

次玄武隊。次衙門一，居玄武隊前、大戟隊後，執者二人，夾四人，皆騎，分左右，赤綦襖，黃袍，黃冒。次衙門左右廂，廂有五門，執、夾人同上。第一門，居左右威衛黑質步甲隊之後，白質步甲隊之前；第二門，居左右衛步甲隊之後，左右領軍衛黃麾仗之前；第三門，居左右武衛黃麾仗之後，左右驍衛黃麾仗之前；第四門，居左右領軍衛黃麾仗之後，左右衛步甲隊之前；第五門，居左右武衛白質步甲隊之後，黑質步甲隊之前。五門別當步甲隊黃麾仗前、馬隊後，各六人分左右，戎服大袍，帶弓箭、橫刀。

凡衙門，皆監門校尉六人，分左右，執銀裝長刀，騎。左右監門衛大將軍、將軍、中郎將，廂各巡行。校尉一人，往來檢校諸門。中郎將各一人騎從。左右金吾衛將軍循仗檢校，各二人執槊騎從。左右金吾衛果毅都尉二人，糾察仗內不法，各一人騎從。

駕所至，路南向，將軍降，立於路右，侍中前奏“請降路”。天子降，乘輿而入，繖、扇、華蓋，侍衛。

駕還，一刻，擊一鼓為一嚴，仗衛還於塗。三刻，擊二鼓為再嚴，將士布隊仗，侍中奏“請中嚴”。五刻，擊三鼓為三嚴，黃門侍郎奏“請駕發”。鼓傳音，發駕，鼓吹振作。入門，太樂令命擊蕤賓之鐘，左五鍾皆應。鼓柷，奏《採茨》之樂。至太極門，戛敔，樂止。既入，鼓柷，奏《太和》之樂。迴路南向，侍中請降路，乘輿乃入，繖、扇、侍御、警蹕如初。至門，戛吾攵，樂止。皇帝入，侍中版奏“請解嚴”。叩鉦，將士皆休。

遊客

志第十三下 儀衛下

太皇太后、皇太后、皇后出，尚儀版奏“請中嚴”。尚服率司仗布侍衛，司賓列內命婦於庭，西向北上，六尚以下詣室奉迎，尚服負寶，內僕進車於閣外，尚儀版奏“外辦”。馭者執轡，太皇太后乘輿以出，華蓋，侍衛，警蹕，內命婦從。

出門，太皇太后升車，從官皆乘馬，內命婦、宮人以次從。

清遊隊，旗一，執者一人，佩橫刀，引、夾皆二人，佩弓箭、橫刀，騎。次金吾衛折衝都尉一人，佩橫刀、弓箭；領騎四十，亦佩橫刀，夾折衝；執槊二十人，持弩四人，佩弓箭十六人，持槊、刀二人。次虞候佽飛二十八人，騎，佩弓箭、橫刀，夾道分左右，以屬黃麾仗。

次內僕令一人在左，丞一人在右，各書令史二人騎從。次黃麾一，執者一人，夾道二人，皆騎。次左右廂黃麾仗，廂皆三行，行百人。第一短戟，五色氅，執者黃地白花綦襖、冒；第二戈，五色氅，執者赤地黃花綦襖、冒；第三鍠，五色幡，執者青地赤花綦襖、冒。左右衛、左右威衛、左右武衛、左右驍衛、左右領軍衛各三行，行二十人，每衛以主帥六人主之，皆豹文袍、冒，執鍮石裝長刀，騎，唯左右領軍衛減三人。每衛果毅都尉一人，被繡袍，各一人從；左右領軍衛有絳引幡，引前者三，掩後者三。

次內謁者監四人，給事二人，內常侍二人，內侍少監二人，騎，分左右，皆有內給使一人從。次內給使百二十人，平巾幘、大口絝、緋裲襠，分左右，屬於宮人車。次偏扇、團扇、方扇皆二十四，宮人執之，衣彩大袖裙襦、綵衣、革帶、履，分左右。次香蹬一，內給使四人輿之，居重翟車前。

次重翟車，駕四馬，駕士二十四人。次行障六，次坐障三，皆左右夾車，宮人執之，服同執扇。次內寺伯二人，領寺人六人，執御刀，服如內給使，夾重翟車。次腰輿一，執者八人，團雉尾扇二，夾輿。次大繖四。次雉尾扇八，左右橫行，為二重。次錦花蓋二，單行。次小雉尾扇、硃畫團扇皆十二，橫行。次錦曲蓋二十，橫行，為二重。次錦六柱八，分左右。自腰輿以下，皆內給使執之。

次宮人車。次降麾二，分左右。次後黃麾一，執者一人，夾二人，皆騎。次供奉宮人，在黃麾後。

次厭翟車、翟車、安車，皆駕四馬，駕士各二十四人；四望車，駕士二十二人；金根車，駕牛，駕士十二人。

次左右廂衙門各二，每門二人執，四人夾，皆赤綦襖，黃袍、冒，騎。

次左右領軍衛，廂皆一百五十人，執殳，赤地黃花綦襖、冒，前屬於黃麾仗，後盡鹵簿；廂各主帥四人主之，皆黃袍、冒，執鍮石裝長刀，騎。折衝都尉二人，檢校殳仗，皆一人騎從。次衙門一，盡鹵簿後殳仗內正道，每門監門校尉二人主之，執銀裝長刀；廂各有校尉一人，騎，佩銀橫刀，往來檢校。御馬減大駕之半。

太皇太后將還，三嚴，內典引引外命婦出次，就位；司賓引內命婦出次，序立大次之前。既外辦，馭者執轡。太皇太后乘輿出次，華蓋、警蹕、侍衛如初。內命婦以下乘車以從。車駕入，內典引引外命婦退，駕至正殿門外，車駕南問，尚儀前奏“請降車”。將士還。

皇太子出，則鹵簿陳於重明門外。其日三刻，宮臣皆集於次，左庶子版奏“請中嚴”。典謁引宮臣就位，侍衛官服其器服，左庶子負璽詣閣奉迎，僕進車若輦於西閣外，南向，內率一人執刀立車前，北向，中允一人立侍臣之前，贊者二人立中允之前。前二刻，諸衛之官詣閣奉迎，宮臣應從者各出次，立於門外，文東武西，重行北向北上。

左庶子版奏“外辦”，僕升正位執轡，皇太子乘輿而出，內率前執轡，皇太子升車，僕立授綏，左庶子以下夾侍。中允奏：“請發”，車動，贊者夾引而出，內率夾車而趨，出重明門，中允奏“請停車，侍臣上馬”。左庶子前承令，退稱：“令曰諾”。中允退稱：“侍臣上馬。”贊者承傳，侍臣皆騎。中允奏“請車右升”。左庶子前承令，退稱：“令曰諾”。內率升訖，中允奏“請發”。車動，鼓吹振作，太傅乘車訓導，少傅乘車訓從。出延喜門，家令先導，次率更令、詹事、太保、太傅、太師，皆軺車，備滷薄。

次清遊隊，旗一，執者一人，佩橫刀，引、夾皆二人，亦佩弓箭、橫刀，騎。次清道率府折衝都尉一人，佩弓箭、橫刀，領騎三十，亦佩橫刀，十八人執槊，九人挾弓箭，三人持弩，各二人騎從。次左右清道率、府率各一人，騎，佩橫刀、弓箭，領清道直蕩及檢校清遊隊各二人，執槊騎從。次外清道直蕩二十四人，騎，佩弓箭、橫刀，夾道。

次龍旗六，各一人騎執，佩橫刀，戎服大袍，橫行正道，每旗前後二人騎，為二重，前引後護，皆佩弓箭、橫刀，戎服大袍。次副竿二，分左右，各一人騎執。次細引六重，皆騎，佩橫刀，每重二人，自龍旗後屬於細仗，槊、弓箭相間，廂各果毅都尉一人主之。

次率更丞一人，府、史二人騎從，領鼓吹。次誕馬十，分左右，執者各二人。次廄牧令一人居左，丞一人居右，各府、史二人騎從。

次左右翊府郎將二人，主班劍。次左右翊衛二十四人，執班劍，分左右。次通事舍人四人、司直二人、文學四人、洗馬二人，司議郎二人居左，太子舍人二人居右，中允二人居左，中舍人二人居右，左右諭德二人，左右庶子四人，騎，分左右，皆一人從。次左右衛率府副率二人步從。

次親、勳、翊衛，廂各中郎將、郎將一人，皆領儀刀六行：第一親衛二十三人，第二親衛二十五人，皆執金銅裝儀刀，纁硃綬紛；第三勳衛二十七人，第四勳衛二十九人，皆執銀裝儀刀，綠綟紛；第五翊衛三十一人，第六翊衛三十三人，皆執鍮石裝儀刀，紫黃綬紛。自第一行有曲折三人陪後門，每行加一人，至第六行八人。次三衛十八人，騎，分左右夾路。

次金路，駕四馬，駕士二十三人，僕寺僕馭，左右率府率二人執儀刀陪乘。次左右衛率府率二人，夾路，各一人從，居供奉官後。次左右內率府率二人，副率二人，領細刀、弓箭，皆一人從。次千牛，騎，執細刀、弓箭。次三衛儀刀仗，後開衙門。次左右監門率府直長各六人，執鍮石儀刀，騎，監後門。次左右衛率府，廂各翊衛二隊，皆騎，在執儀刀行外；壓角隊各三十人，騎，佩橫刀，一人執旗，二人引，二人夾，十五人執槊，二人佩弓箭，三人佩弩，隊各郎將一人主之。

次繖，二人執，雉尾扇四，夾繖。次腰輿一，執者八人，團雉尾扇二，小方雉尾扇八，以夾腰輿，內直郎二人主之，各令史二人騎從。次誕馬十，分左右，馭者各二人。次典乘二人，各府、史二人騎從。次左右司御率府校尉二人騎從，佩鍮石裝儀刀，領團扇、曲蓋。次硃漆團扇六，紫曲蓋六，各橫行。次諸司供奉。次左右清道率府校尉二人，騎，佩鍮石裝儀刀，主大角。

次副路，駕四馬，駕士二十二人；軺車，駕一馬，駕士十四人；四望車，駕一馬，駕士十人。

次左右廂步隊十六，每隊果毅都尉一人，領騎二十八，戎服大袍，佩橫刀，一人執旗，二人引，二人夾，二十五人佩弓箭，前隊持槊，與佩弓箭隊以次相間。次左右司御率府副率各一人，騎，檢校步隊，二人執槊騎從。

次儀仗，左右廂各六色，每色九行，行六人，赤綦襖、冒，行滕、鞋襪。第一戟，赤氅，六人；第二弓箭，六人；第三儀鋋，毦，六人；第四刀楯，六人；第五儀鍠，五色幡，六人；第六油戟，六人。次前仗首，左右廂各六色，每色三行，行六人，左右司御率府二人，果毅都尉各一人，主帥各六人主之；次左右廂各六色，每色三行，行六人，左右衛率府副率二人，果毅都尉各一人，主帥各六人主之。左右司御率府主帥各六人，騎，護後，率及副率各一人步從。廂有絳引幡十二，引前者六，引後者六。廂各有獨揭鼓六重，重二人，居儀仗外、殳仗內，皆赤綦襖、冒，行滕、鞋襪。左右司御率府四重，左右衛率府二重。

次左右廂皆百五十人，左右司御率府各八十六人，左右衛率府各六十四人，赤綦襖、冒，主殳，分前後，居步隊外、馬隊內。各司御率府果毅都尉一人主之，各一人騎從。廂各主帥七人，左右司御率府各四人，左右衛率府各三人，騎，分前後。

次左右廂馬隊，廂各十隊，隊有主帥以下三十一人，戎服大袍，佩橫刀，騎。隊有旗一，執者一人，引、夾各二人，皆佩弓箭，十六人持槊，七人佩弓箭，三人佩弩。第一，左右清道率府果毅都尉二人主之；第二、第三、第四，左右司御率府果毅都尉二人主之；第五、第六、第七，左右衛率府果毅都尉主之；第八、第九、第十，左右司御率府果毅都尉二人主之；皆戎服大袍，佩弓箭、橫刀。

次後拒隊，旗一，執者佩橫刀，引、夾路各二人，佩弓箭、橫刀。次清道率府果毅都尉一人，領四十騎，佩橫刀；凡執槊二十人，佩弓箭十六人，佩弩四人，騎從。次後拒隊，前當正道殳仗內，有衙門。次左右廂各有衙門三：第一，當左右司御率府步隊後，左右衛率府步隊前；第二，當左右衛率府步隊後，左右司御率府儀仗前；第三，當左右司御率府儀仗後，左右衛率府步隊前。每門二人執，四人夾，皆騎，赤綦襖，黃袍、冒。門有監門率府直長二人檢校，左右監門率府副率各二人檢校諸門，各一人騎從。次左右清道率府、副率各二人，檢校仗內不法，各一人騎從。次少師、少傅、少保，正道乘路，備鹵簿，文武以次從。

皇太子所至，回車南向，左庶子跪奏“請降路”。

還宮。一嚴，轉仗衛於還塗；再嚴，左庶子版奏“請中嚴”；三嚴，僕進車，左庶子版奏“外辦”。皇太子乘輿出門外，降輿，乘車，左庶子請車右升，侍臣皆騎。車動，至重明門，宮官下馬，皇太子乘車而入，太傅、少傅還。皇太子至殿前，車南向，左庶子奏“請降”。皇太子乘輿而入，侍臣從至閣，左庶子版奏“解嚴”。

若常行、常朝，無馬隊、鼓吹、金路、四望車、家令、率更令、詹事、太保、太師、少保、少師，又減隊仗三之一，清道、儀刀、誕馬皆減半，乘軺車而已。二傅乘犢車，導從十人，太傅加清道二人。

皇太子妃鹵簿：清道率府校尉六人，騎，分左右，為三重，佩橫刀、弓箭。次青衣十人，分左右。次導客舍人四人，內給使六十人，皆分左右，後屬內人車。次偏扇、團扇、方扇各十八，分左右，宮人執者間綵衣、革帶。次行障四，坐障二，宮人執以夾車。次典內二人，騎，分左右。次厭翟車，駕三馬，駕士十四人。次閣帥二人，領內給使十八人，夾車。次六柱二，內給使執之。次供奉內人，乘犢車。次繖一，雉尾扇二，團扇四，曲蓋二，皆分左右，各內給使執之。次戟九十，執者絳綦襖、冒，分左右。

親王鹵簿：有清道六人為三重，武弁、硃衣、革帶。次幰弩一，執者平巾幘、緋袴褶，騎。次青衣十二人，平巾青幘、青布袴褶，執青布仗袋，分左右。次車輻十二，分左右。車輻，棒也，夾車而行，故曰車輻。執者服如幰弩。次戟九十，執者絳綦襖、冒，分左右。次絳引幡六，分左右，橫行，以引刀、楯、弓、箭、槊。次內第一行廂，執刀楯，絳綦襖、冒。第二行廂，執弓矢，戎服。第三行廂，執槊，戎服大袍。廂各四十人。次節一，夾槊一，各一人騎執，平巾幘、大口袴、緋衫。次告止幡四，傳教幡四，信幡八。凡幡皆絳為之，署官號，篆以黃，飾以鳥翅，取其疾也，金塗鉤，竿長一丈一尺，執者服如夾槊，分左右。次儀鋋二，儀鍠六，油戟十八，儀槊十，細槊十，執者皆絳綦襖、冒。次儀刀十八，執者服如夾槊，分左右。次誕馬八，馭者服如夾槊，分左右。次府佐六人，平巾幘、大口袴、緋裲襠，騎，持刀夾引。次象路一，駕四馬，佐二人立侍：一人武弁、硃衣、革帶，居左；一人緋裲襠、大口絝，持刀居右。駕士十八人，服如夾槊。次繖一，雉尾扇二。次硃漆團扇四，曲蓋二，執者皆絳綦襖、冒，分左右。次僚佐，本服陪從。次麾、幢各一，左麾右幢。次大角、鼓吹。

一品鹵簿：有清道四人為二重，幰弩一騎。青衣十人，車輻十人，戟九十，絳引幡六，刀、楯、弓、箭、槊皆八十，節二，大槊二，告止幡、傳教幡皆二，信幡六，誕馬六，儀刀十六，府佐四人夾行。革路一，駕四馬，駕士十六人。繖一，硃漆團扇四，曲蓋二，僚佐本服陪從，麾、幢、大角、鐃吹皆備。

自二品至四品，青衣、車輻每品減二人。二品，刀、楯、弓、箭、戟、槊各減二十。三品以下，每品減十而已。二品，信幡四，誕馬四，儀刀十四，革路駕士十四人。三品亦如之，儀刀十，革路駕士十二人。四品、五品，信幡二，誕馬二，儀刀八，木路駕士十人。

自二品至四品，皆有清道二人，硃漆團扇二，曲蓋一，幰弩一騎，幡竿長丈，繖一，節一，夾槊二。

萬年縣令亦有清道二人，幰弩一騎，青衣、車輻皆二人，戟三十，告止幡、傳教幡、信幡皆二，竿長九尺，誕馬二，軺車，一馬，駕士六人，繖、硃漆團扇、曲蓋皆一。非導駕及餘四等縣初上者，減幰弩、車輻、曲蓋，其戟亦減十。

內命婦、夫人鹵簿：青衣六人，偏扇、團扇皆十六，執者間彩裙襦、彩裳、革帶，行障三，坐障二，厭翟車，駕二馬，馭人十，內給使十六人夾車，從車六乘，繖、雉尾扇皆一，團扇二，內給使執之，戟六十。外命婦一品亦如之，厭翟車馭人減二，有從人十六人。非公主、王妃則乘白銅飾犢車，駕牛，馭人四，無雉尾扇。

嬪，青衣四人，偏扇、團扇、方扇十四，行障二，坐障一，翠車，馭人八，內給使十四人，夾車四乘，戟四十。外命婦二品亦如之，乘白銅飾犢車，青通幰，硃裹，從人十四人。

婕妤、美人、才人，青衣二人，偏扇、團扇、方扇十，行障二，坐障一，安車，駕二馬，馭人八，內給使十人，從車二乘，戟二十。太子良娣、良媛、承徽、外命婦三品亦如之，白銅飾犢車，從人十人。

外命婦四品，青衣二人，偏扇、團扇、方扇皆八，行障、坐障皆一，白銅飾犢車，馭人四，從人八。餘同三品，唯無戟。

自夫人以下皆清道二人，繖一，又有團扇二。

大駕鹵簿鼓吹，分前後二部。鼓吹令二人，府、史二人騎從，分左右。

前部：扛鼓十二，夾金鉦十二，大鼓、長鳴皆百二十，鐃鼓十二，歌、簫、笳次之；大橫吹百二十，節鼓二，笛、簫、觱篥、茄、桃皮觱篥次之；扛鼓、夾金鉦皆十二，小鼓、中鳴皆百二十，羽葆鼓十二，歌、簫、笳次之。至相風輿，有扛鼓一，金鉦一，鼓左鉦右。至黃麾，有左右金吾衛果毅都尉二人主大角百二十，橫行十重；鼓吹丞二人，典事二人騎從。

次後部鼓吹：羽葆鼓十二，歌、簫、笳次之；鐃鼓十二，歌、簫、笳次之；小橫吹百二十，笛、蕭、觱篥、笳、桃皮觱篥次之。凡歌、簫、笳工各二十四人，主帥四人，笛、簫、觱篥、笳、桃皮觱篥工各二十四人。

法駕，減太常卿、司徒、兵部尚書、白鷺車、辟惡車、大輦、五副路、安車、四望車，又減屬車四，清遊隊、持鈒澐、玄武隊皆減四之一，鼓吹減三之一。

小駕，又減卿史大夫、指南車、記裡鼓車、鸞旗車、皮軒車、象革木三路、耕根車、羊車、黃鉞車、豹尾車、屬車、小輦、小輿，諸隊及鼓吹減大駕之半。

凡鼓吹五部：一鼓吹，二羽葆，三鐃吹，四大橫吹，五小橫吹，總七十五曲。

鼓吹部有扛鼓、大鼓、金鉦小鼓、長鳴、中鳴。扛鼓十曲：一《警雷震》，二《猛獸駭》，三《鷙鳥擊》，四《龍媒蹀》，五《靈夔吼》，六《鵰鶚爭》，七《壯士怒》，八《熊羆吼》，九《石墜崖》，十《波盪壑》。大鼓十五曲，嚴用三曲：一《元驎合邏》，二《元驎他固夜》、三《元驎跋至慮》。警用十二曲：一《元咳大至遊》，二《阿列乾》，三《破達析利純》，四《賀羽真》，五《鳴都路跋》，六《他勃鳴路跋》，七《相雷析追》，八《元咳赤賴》，九《赤咳赤賴》，十《吐咳乞物真》，十一《貪大訐》，十二《賀粟胡真》。小鼓九曲：一《漁陽》，二《雞子》，三《警鼓》，四《三鳴》，五《合節》，六《覆參》，七《步鼓》，八《南陽會星》，九《單搖》。皆以為嚴、警，其一上馬用之。長鳴一曲三聲：一《龍吟聲》，二《彪吼聲》，三《河聲》。中鳴一曲三聲：一《蕩聲》，二《牙聲》，三《送聲》。

羽葆部十八曲：一《太和》，二《休和》，三《七德》，四《騶虞》，五《基王化》，六《纂唐風》，七《厭炎精》，八《肇皇運》，九《躍龍飛》，十《殄馬邑》，十一《興晉陽》，十二《濟渭險》，十三《應聖期》，十四《御宸極》，十五《寧兆庶》，十六《服遐荒》，十七《龍池》，十八《破陣樂》。

鐃吹部七曲：一《破陣樂》，二《上車》，三《行車》，四《向城》，五《平安》，六《歡樂》，七《太平》。

大橫吹部有節鼓二十四曲：一《悲風》，二《遊弦》，三《間弦明君》，四《吳明君》，五《古明君》，六《長樂聲》，七《五調聲》，作《烏夜啼》，九《望鄉》，十《跨鞍》，十一《間君》，十二《瑟調》，十三《止息》，十四《天女怨》，十五《楚客》，十六《楚妃嘆》，十七《霜鴻引》。十八《楚歌》，十九《胡笳聲》，二十《辭漢》，二十一《對月》，二十二《胡笳明君》，二十三《湘妃怨》，二十四《沈湘》。

小橫吹部有角、笛、簫、笳、觱篥、桃皮觱篥六種，曲名失傳。

伶工謂夜警為嚴。凡大駕嚴，夜警十二曲，中警三曲，五更嚴三遍。天子謁郊廟，夜五鼓過半，奏四嚴；車駕至橋，復奏一嚴。元和初，禮儀使高郢建議罷之。

歷代獻捷必有凱歌，太宗平東都，破宋金剛，執賀魯，克高麗，皆備軍容，凱歌入京都，然其禮儀不傳。太和初，有司奏：“命將征討，有大功，獻俘馘，則神策兵衛於門外，如獻俘儀。凱樂用鐃吹二部，笛、觱篥、簫、笳、鐃鼓，皆工二人，歌工二十四人，乘馬執樂，阿列如鹵簿。鼓吹令、丞前導，分行俘馘之前。將入都門，鼓吹振作，奏《破陣樂》、《應聖期》、《賀朝歡》、《君臣同慶樂》等四曲。至太社、太廟門外，陳而不作。吉獻禮畢，樂作。至御樓前，陳兵仗於旌門外二十步，樂工步行，兵部尚書介胃執鉞，於旌門中路前導，協律郎二人執麾，門外分導，太常卿跪請奏凱樂。樂闋，太常卿跪奏‘樂畢’。兵部尚書、太常卿退，樂工立於旌門外，引俘馘入獻，及稱賀，俘囚出，乃退。”

遊客

志第十四 車服

唐初受命，車、服皆因隋舊。武德四年，始著車輿、衣服之令，上得兼下，下不得擬上。

凡天子之車：

曰玉路者，祭祀、納後所乘也，青質，玉飾末；金路者，饗、射、祀還、飲至所乘也，赤質，金飾末；象路者，行道所乘也，黃質，象飾末；革路者，臨兵、巡守所乘也，白質，鞔以革；木路者，蒐田所乘也，黑質，漆之。五路皆重輿，左青龍，右白虎，金鳳翅，畫苣文鳥獸，黃屋左纛。金鳳一、鈴二在軾前，鸞十二在衡。龍輈前設鄣塵。青蓋三層，繡飾。上設博山方鏡，下圓鏡。樹羽。輪金根、硃班、重牙。左建旗，十有二旒，畫升龍，其長曳地，青繡綢槓。右載闟戟，長四尺，廣三尺，黻文。旗首金龍銜錦結綬及緌帶，垂鈴。金鍐方釳，插翟尾五焦，鏤錫，鞶纓十二就。旌旗、蓋、鞶纓，皆從路質，唯蓋裡皆用黃。五路皆有副。

耕根車者，耕藉所乘也，青質，三重蓋，餘如玉路。安車者，臨幸所乘也，金飾重輿，曲壁，紫油纁，硃裡通幰，硃絲絡網，硃鞶纓，硃覆發具絡，駕赤騮。副路、耕根車、安車，皆八鸞。四望車者，拜陵、臨吊所乘也，制如安車，青油纁，硃裡通幰，硃絲絡網。又有屬車十乘：一曰指南車，二曰記裡鼓車，三曰白鷺車，四曰鸞旗車，五曰辟惡車，六曰皮軒車，七曰羊車，與耕根車、四望車、安車為十乘。行幸陳於鹵簿，則分前後；大朝會，則分左右。

皇后之車六：

重翟車者，受冊、從祀、饗廟所乘也，青質，青油纁，硃裡通幰，繡紫絡帶及帷，八鸞，鏤錫，鞶纓十二就，金鍐方釳，樹翟羽，硃總。

厭翟車者，親桑所乘也，赤質，紫油纁，硃裡通幰，紅錦絡帶及帷。

翟車者，歸寧所乘也，黃油纁，黃裡通幰，白紅錦絡帶及帷。三車皆金飾末，輪畫硃牙，箱飾翟羽，硃絲絡網，鞶、纓色皆從車質。

安車者，臨幸所乘也，制如金路，紫油纁，硃裡通幰。

四望車者，拜陵、臨喪所乘也，青油纁，硃裡通幰。

金根車者，常行所乘也，紫油纁，硃裡通幰。

夫人乘厭翟車，九嬪乘翟車，婕妤以下乘安車。外命婦、公主、王妃乘厭翟車。一品乘白銅飾犢車，青油纁，硃裡通幰，硃絲絡網。二品以下去油纁、絡網。四品有青偏幰。

皇太子之車三：

金路者，從祀、朝賀、納妃所乘也，赤質，金飾末，重較，箱畫苣文鳥獸，黃屋，伏鹿軾，龍輈，金鳳一，在軾前，設鄣塵，硃黃蓋裡，輪畫硃牙。左建旗九旒，右載闟戟，旗首金龍銜結綬及鈴緌，入鸞二鈴，金鍐方釳，樹翟尾五焦，鏤錫，鞶纓九就。

軺車者，五日常服、朝饗、宮臣、出入行道所乘也。

四望車者，臨吊所乘也。二車皆金飾末，紫油纁，硃裡通幰。

親王及武職，一品有象路，青油纁，硃裡通幰，硃絲絡網。二品、三品有革路，硃裡青通幰。四品有木路，五品有軺車，皆碧裡青偏幰。象飾末，班輪，八鸞，左建旗，畫升龍，右載闟戟。革路、木路，左建旃。軺車，曲壁，碧裡青通幰。諸路，硃質、硃蓋、硃旗、硃班輪。一品之旃九旒，二品八旒，三品七旒，四品六旒，鞶纓就亦如之。三品以上珂九子，四品七子，五品五子，六品以下去通幰及珂。

王公車路，藏於太僕，受制、行冊命、巡陵、昏葬則給之。餘皆以騎代車。

凡天子之服十四：

大裘冕者，祀天地之服也。廣八寸，長一尺二寸，以板為之，黑表，纁裡，無旒，金飾玉簪導，組帶為纓，色如其綬，黈纊充耳。大裘，繒表，黑羔表為緣，纁裡，黑領、襟、襟緣，硃裳，白紗中單，皂領，青襟、襈、裾，硃襪，赤舄。鹿盧玉具劍，火珠鏢首，白玉雙佩。黑組大雙綬，黑質，黑、黃、赤、白、縹、綠為純，為備天地四方之色。廣一尺，長二丈四尺，五百首。紛廣二寸四分，長六尺四寸，色如綬。又有小雙綬，長二尺六寸，色如大綬，而首半之，間施三玉環。革帶，以白皮為之，以屬佩、綬、印章。鞶囊，亦曰鞶帶，博三寸半，加金鏤玉鉤褵。大帶，以素為之，以硃為裡，在腰及垂皆有裨，上以硃錦，貴正色也，下以綠錦，賤間色也，博四寸。紐約，貴賤皆用青組，博三寸。黻以繒為之，隨裳色，上廣一尺，以象天數，下廣二尺以象地數，長三尺，硃質，畫龍、火、山三章，以象三才，其頸五寸，兩角有肩，廣二寸，以屬革帶。朝服謂之鞸，冕服謂之黻。

袞冕者，踐祚、饗廟、徵還、遣將、飲至、加元服、納後、元日受朝賀、臨軒冊拜王公之服也。廣一尺二寸，長二尺四寸，金飾玉簪導，垂白珠十二旒，硃絲組帶為纓，色如綬。深青衣纁裳，十二章：日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彝八章在衣；藻、粉米、黼、黻四章在裳。衣畫，裳繡，以象天地之色也。自山、龍以下，每章一行為等，每行十二。衣、褾、領，畫以升龍，白紗中單，黻領，青褾、襈、裾，韍繡龍、山、火三章，舄加金飾。

冕者，有事遠主之服也。八旒，七章：華蟲、火、宗彝三章在衣；藻、粉米、黼、黻四章在裳。

毳冕者，祭海嶽之服也。七旒，五章：宗彝、藻、粉米在衣；黼、黻在裳。

絺冕者，祭社稷、饗先農之服也。六旒，三章：絺、粉米在衣；黼、黻在裳。

玄冕者，蜡祭百神、朝日、夕月之服也。五旒，裳刺黼一章。自袞冕以下，其制一也，簪導、劍、佩、綬皆同。

通天冠者，冬至受朝賀、祭還、燕群臣、養老之服也。二十四梁，附蟬十二首，施珠翠、金博山，黑介幘，組纓翠緌，玉、犀簪導，絳紗袍，硃裡紅羅裳，白紗中單，硃領、褾、襈、裾，白裙、襦，絳紗蔽膝，白羅方心曲領，白蔑，黑舄。白假帶，其制垂二絛帛，以變祭服之大帶。天子未加元服，以空頂黑介幘，雙童髻，雙玉導，加寶飾。三品以上亦加寶飾，五品以上雙玉導，金飾，六品以下無飾。

緇布冠者，始冠之服也。天子五梁，三品以上三梁，五品以上二梁，九品以上一梁。

武弁者，講武、出征、搜狩、大射、禡、類、宜社、賞祖、罰社、纂嚴之服也。有金附蟬，平巾幘。

弁服者，朔日受朝之服也。以鹿皮為之，有攀以持發，十有二綦，玉簪導，絳紗衣，素裳，白玉雙佩，革帶之後有鞶囊，以盛小雙綬，白韈，烏皮履。

黑介幘者，拜陵之服也。無飾，白紗單衣，白裙、襦，革帶，素韈，烏皮履。

白紗帽者，視朝、聽訟、宴見賓客之服也。以烏紗為之，白裙、襦，白韈，烏皮履。

平巾幘者，乘馬之服也。金飾，玉簪導，冠支以玉，紫褶，白袴，玉具裝，珠寶鈿帶，有鞾。

白帢者，臨喪之服也。白紗單衣，烏皮履。

皇后之服三：

褘衣者，受冊、助祭、朝會大事之服也。深青織成為之，畫翬，赤質，五色，十二等。素紗中單，黼領，硃羅縠褾、襈，蔽膝隨裳色，以緅領為緣，用翟為章，三等。青衣，革帶、大帶隨衣色，裨、紐約、佩、綬如天子，青韈，舄加金飾。

鞠衣者，親蠶之服也。黃羅為之，不畫，蔽膝、大帶、革帶、舄隨衣色，餘同褘衣。

鈿釵襢衣者，燕見賓客之服也。十一鈿，服用雜色而不畫，加雙佩小綬，去舄加履，首飾大小華十二樹，以象袞冕之旒，又有兩博鬢。

皇太子之服六：

袞冕者，從祀、謁廟、加元服、納妃之服也。白珠九旒，紅絲組為纓，犀簪導，青纊充耳。黑衣纁裳，凡九章：龍、山、華蟲、火、宗彝在衣，藻、粉米、黼、黻在裳。白紗中單，黼領，青褾、襈、裾。革帶金鉤褵，大帶，瑜玉雙佩。硃組雙大綬，硃質，赤、白、縹、紺為純，長一丈八尺，廣九寸，三百二十首。黻隨裳色，有火、山二章。白韈，赤舄，硃履，加金塗銀扣飾。鹿盧玉具劍如天子。

遠遊冠者，謁廟、還宮、元日朔日入朝、釋奠之服也。以具服，遠遊冠三梁，加金博山，附蟬九首，施珠翠，黑介幘，髮纓翠緌，犀簪導，絳紗袍，紅裳，白紗中單，黑領、褾、襈、裾，白裙、襦，白假帶，方心曲領，絳紗蔽膝，白韈，黑舄。朔日入朝，通服絝褶。

公服者，五日常朝、元日冬至受朝之服也。遠遊冠，絳紗單衣，白裙、襦，革帶金鉤褵，假帶，瑜玉只佩，方心，紛，金縷鞶囊，純長六尺四寸，廣二寸四分，色如大綬。

烏紗帽者，視事及燕見賓客之服也。白裙、襦，烏皮履。

弁服者，朔、望視事之服也。鹿皮為之，犀簪導，組纓九綦，絳紗衣，素裳，革帶，鞶囊，小綬，雙佩。自具服以下，皆白韈，烏皮履。

平巾幘者，乘馬之服也。金飾，犀簪導，紫裙，白袴，起梁珠寶鈿帶，鞾。進德冠者，亦乘馬之服也。九綦，加金飾，有袴褶，常服則有白裙、襦。

皇太子妃之服有三：

褕翟者，受冊、助祭、朝會大事之服也。青織成。文為搖翟，青質，五色九等。素紗中單，黼領，硃羅縠褾、襈，蔽膝隨裳色，用緅為領緣，以翟為章二等。青衣，革帶、大帶隨衣色，不硃裡，青韈，舄加金飾，佩、綬如皇太子。

鞠衣者，從蠶之服也。以黃羅為之，制如褕翟，無雉，蔽膝、大帶隨衣色。

鈿釵襢衣者，燕見賓客之服也。九鈿，其服用雜色，制如鞠衣，加雙佩，小綬，去舄加履，首飾花九樹，有兩博鬢。

群臣之服二十有一：

袞冕者，一品之服也。九旒，青綦為珠，貫三採玉，以組為纓，色如其綬。青纊充耳，寶飾角簪導。青衣纁裳，九章：龍、山、華蟲、火、宗彝在衣，藻、粉米、黼、黻在裳，皆絳為繡遍衣。白紗中單，黼領，青褾、襈、裾。硃韈，赤舄。革帶鉤褵，大帶，黻隨裳色。金寶玉飾劍鏢首，山玄玉佩。綠綟綬，綠質，綠、紫、黃、赤為純，長一丈八尺，廣九寸，二百四十首。郊祀太尉攝事亦服之。

冕者，二品之服也。八旒，青衣纁裳，七章：華蟲、火、宗彝在衣；藻、粉米、黼、黻在裳，銀裝劍，佩水蒼玉，紫綬、紫質，紫、黃、赤為純，長一丈六尺，廣八寸，一百八十首。革帶之後有金鏤鞶囊，金飾劍，水蒼玉佩，硃韈，赤舄。

毳冕者，三品之服也。七旒，寶飾角簪導，五章：宗彝、藻、粉米在衣；黼、黻在裳。韍二章：山、火。紫綬如二品，金銀鏤鞶囊，金飾劍，水蒼玉佩，硃韈，赤舄。

絺冕者，四品之服也。六旒，三章：粉米在衣；黼、黻在裳，中單，青領。韍，山一章。銀鏤鞶囊。自三品以下皆青綬，青質，青、白、紅為純，長一丈四尺，廣七寸，一百四十首，金飾劍，水蒼玉佩，硃韈，赤舄。

玄冕者，五品之服也。以羅為之，五旒，衣、韍無章，裳刺黻一章。角簪導，青衣纁裳，其服用。大帶及裨，外黑內黃，黑綬紺質，青紺為純，長一丈二尺，廣六寸，一百二十首。象笏，上圓下方，六品以竹木，上挫下方。金飾劍，水蒼玉佩，硃韈，赤舄。三品以下私祭皆服之。

平冕者，郊廟武舞郎之服也。黑衣絳裳，革帶，烏皮履。

爵弁者，六品以下九品以上從祀之服也。以為之，無旒，黑纓，角簪導，青衣纁裳，白紗中單，青領、褾、襈、裾，革帶鉤褵，大帶及裨內外皆緇，爵韡，白韈，赤履。五品以上私祭皆服之。

武弁者，武官朝參、殿庭武舞郎、堂下鼓人、鼓吹桉工之服也。有平巾幘，武舞緋絲布大袖，白練衤盍襠，螣蛇起梁帶，豹文大口絝，烏皮鞾。鼓人硃褷衣，革帶，烏皮履。鼓吹桉工加白練衤盍襠。

弁服者，文官九品公事之服也。以鹿皮為之，通用烏紗，牙簪導。纓：一品九綦，二品八綦，三品七綦，四品六綦，五品五綦，犀簪導，皆硃衣素裳，革帶，鞶囊，小綬，雙佩，白韈，烏皮履。六品以下去綦及鞶囊、綬、佩。六品、七品綠衣，八品、九品青衣。

進賢冠者，文武朝參、三老五更之服也。黑介幘，青緌。紛長六尺四寸，廣四寸，色如其綬。三品以上三梁，五品以上兩梁，九品以上及國官一梁，六品以下私祭皆服之。侍中、中書令、左右散騎常侍有黃金璫，附蟬，貂尾。侍左者左珥，侍右者右珥。諸州大中正一梁絳紗公服。殿庭文舞郎，黃紗袍，黑領、襈，白練衤盍襠，白布大口絝，革帶，烏皮履。

遠遊冠者，親王之服也。黑介幘，三梁，青緌，金鉤褵大帶，金寶飾劍，玉鏢首，纁硃綬，硃質，赤、黃、縹、紺為純，長一丈八尺，廣九寸，二百四十首。黃金璫，附蟬，諸王則否。

法冠者，御史大夫、中丞、御史之服也。一名解廌冠。

高山冠者，內侍省內謁者、親王司閣、謁者之服也。

委貌冠者，郊廟文舞郎之服也。有黑絲布大袖，白練領、褾，絳布大口絝，革帶，烏皮履。

卻非冠者，亭長、門僕之服也。

平巾幘者，武官、衛官公事之服也。金飾，五品以上兼用玉，大口絝，烏皮鞾，白練裙、襦，起梁帶。陪大仗，有裲襠、螣蛇。朝集從事、州縣佐史、嶽瀆祝史、外州品子、庶民任掌事者服之，有緋褶、大口絝，紫附褷。文武官騎馬服之，則去裲襠、珣蛇。袴褶之制：五品以上，細綾及羅為之，六品以下，小綾為之，三品以上紫，五品以上緋，七品以上綠，九品以上碧。裲襠之制：一當胸，一當背，短袖覆膊。螣蛇之制：以錦為表，長八尺，中實以綿，象蛇形。起梁帶之制：三品以上，玉梁寶鈿，五品以上，金梁寶鈿，六品以下，金飾隱起而已。

黑介幘者，國官視品、府佐謁府、國子大學四門生俊士參見之服也。簪導，白紗單衣，青襟、褾、領，革帶，烏皮履。未冠者，冠則空頂黑介幘，雙童髻，去革帶。書算律學生、州縣學生朝參，則服烏紗帽，白裙、襦，青領。未冠者童子髻。

介幘者，流外官、行署三品以下、登歌工人之服也。絳公服，以縵緋為之，制如絳紗單衣，方心曲領，革帶鉤褵，假帶，韈，烏皮履。九品以上則絳褷衣，制如絳公服而狹，袖形直如褵，不垂，緋褶大口絝，紫附褵，去方心曲領、假帶。登歌工人，硃連裳，革帶，烏皮履。殿庭加白練衤盍襠。

平巾綠幘者，尚食局主膳，典膳局典食，太官署、食官署供膳、奉觶之服也。青絲布絝褶。羊車小史，五辮髻，紫碧腰襻，青耳屩。漏刻生、漏童，總角髻，皆青絲布絝褶。

具服者，五品以上陪祭、朝饗、拜表、大事之服也，亦曰朝服。冠幘，簪導，絳紗單衣，白紗中單，黑領、袖，黑褾、襈、裾，白裙、襦，革帶金鉤褵，假帶，曲領方心，絳紗蔽膝，白韈，烏皮舄，劍，紛，鞶囊，雙佩，雙綬。六品以下去劍、佩、綬，七品以上以白筆代簪，八品、九品去白筆，白紗中單，以履代舄。

從省服者，五品以上公事、朔望朝謁、見東宮之服也，亦曰公服。冠幘纓，簪導，絳紗單衣，白裙、襦，革帶鉤褵，假帶，方心，韈，履，紛，鞶囊，雙佩，烏皮履。六品以下去紛、鞶囊、雙佩。三品以上有公爵者，嫡子之婚，假絺冕。五品以上子孫，九品以上子，爵弁。庶人婚，假絳公服。

命婦之服六：

翟衣者，內命婦受冊、從蠶、朝會，外命婦嫁及受冊、從蠶、大朝會之服也。青質，繡翟，編次於衣及裳，重為九等。青紗中單，黼領，硃縠褾、襈、裾，蔽膝隨裳色，以緅為領緣，加文繡，重雉為章二等。大帶隨衣色，以青衣，革帶，青韈，舄，佩，綬，兩博鬢飾以寶鈿。一品翟九等，花釵九樹；二品翟八等，花釵八樹；三品翟七等，花釵七樹；四品翟六等，花釵六樹；五品翟五等，花釵五樹。寶鈿視花樹之數。

鈿釵禮衣者，內命婦常參、外命婦朝參、辭見、禮會之服也。制同翟衣，加雙佩、小綬，去舄，加履。一品九鈿，二品八鈿，三品七鈿，四品六鈿，五品五鈿。

禮衣者，六尚、寶林、御女、采女、女官七品以上大事之服也。通用雜色，制如鈿釵禮衣，唯無首飾、佩、綬。

公服者，常供奉之服也。去中單、蔽膝、大帶，九品以上大事、常供奉亦如之。半袖裙襦者，東宮女史常供奉之服也。公主、王妃佩、綬同諸王。

花釵禮衣者，親王納妃所給之服也。

大袖連裳者，六品以下妻，九品以上女嫁服也。青質，素紗中單，蔽膝、大帶、革帶，韈、履同裳色，花釵，覆笄，兩博鬢，以金銀雜寶飾之。庶人女嫁有花釵，以金銀琉璃塗飾之。連裳，青質，青衣，革帶，韈、履同裳色。

婦人燕服視夫。百官女嫁、廟見攝母服。五品以上媵降妻一等，妾降媵一等，六品以下妾降妻一等。

天子有傳國璽及八璽，皆玉為之。神璽以鎮中國，藏而不用。受命璽以封禪禮神，皇帝行璽以報王公書，皇帝之璽以勞王公，皇帝信璽以召王公，天子行璽以報四夷書，天子之璽以勞四夷，天子信璽以召兵四夷，皆泥封。大朝會則符璽郎進神璽、受命璽於御座，行幸則合八璽為五輿，函封從於黃鉞之內。

太皇太后、皇太后、皇后、皇太子及妃，璽皆金為之，藏而不用。太皇太后、皇太后封令書以宮官印，皇后以內侍省印，皇太子以左春坊印，妃以內坊印。

初，太宗刻受命玄璽，以白玉為螭首，文曰：“皇天景命，有德者昌。”至武后，改諸璽皆為寶。中宗即位，復為璽。開元六年，復為寶。天寶初，改璽書為寶書。十載，改傳國寶為承天大寶。

初，高祖入長安，罷隋竹使符，班銀菟符，其後改為銅魚符，以起軍旅、易守長，京都留守、折衝府、捉兵鎮守之所及左右金吾、宮苑總監、牧監皆給之。畿內則左三右一，畿外則左五右一，左者進內，右者在外，用始第一，週而復始。宮殿門、城門，給交魚符、巡魚符。左廂、右廂給開門符、閉門符。亦左符進內，右符監門掌之。蕃國亦給之，雄雌各十二，銘以國名，雄者進內，雌者付其國。朝貢使各齎其月魚而至，不合者劾奏。

傳信符者，以給垂阝驛，通制命。皇太子監國給雙龍符，左右皆十。兩京、北都留守給麟符，左二十，右十九。東方諸州給青龍符，南方諸州硃雀符，西方諸州騶虞符，北方諸州玄武符，皆左四右三。左者進內，右者付外。行軍所亦給之。

隨身魚符者，以明貴賤，應召命，左二右一，左者進內，右者隨身。皇太子以玉契召，勘合乃赴。親王以金，庶官以銅，皆題其位、姓名。官有貳者加左右，皆盛以魚袋，三品以上飾以金，五品以上飾以銀。刻姓名者，去官納之，不刻者傳佩相付。

有傳符、銅魚符者，給封符印，發驛、封符及封魚函用之。有銅魚而無傳符者，給封函，還符、封函用之。

天子巡幸，則京師、東都留守給留守印，諸司從行者，給行從印。

木契符者，以重鎮守、慎出納，畿內左右皆三，畿外左右皆五。皇帝巡幸，太子監國，有軍旅之事則用之，王公征討皆給焉，左右各十九。太極殿前刻漏所，亦以左契給之，右以授承天門監門，晝夜勘合，然後鳴鼓。玄武門苑內諸門有喚人木契，左以進內，右以授監門，有敕召者用之。魚契所降，皆有敕書。尚書省符，與左同乃用。

大將出，賜旌以顓賞，節以顓殺。旌以絳帛五丈，粉畫虎，有銅龍一，首纏緋幡，紫縑為袋，油囊為表。節，縣畫木盤三，相去數寸，隅垂赤麻，餘與旌同。

高宗給五品以上隨身魚銀袋，以防召命之詐，出內必合之。三品以上金飾袋。垂拱中，都督、刺史始賜魚。天授二年，改佩魚皆為龜。其後，三品以上龜袋飾以金，四品以銀，五品以銅。中宗初，罷龜袋，復給以魚。郡王、嗣王亦佩金魚袋。景龍中，令特進佩魚，散官佩魚自此始也。然員外、試、檢校官，猶不佩魚。景雲中，詔衣紫者魚袋以金飾之，衣緋者以銀飾之。開元初，附馬都尉從五品者假紫、金魚袋，都督、刺史品卑者假緋、魚袋，五品以上檢校、試、判官皆佩魚。中書令張嘉貞奏，致仕者佩魚終身，自是百官賞緋、紫，必兼魚袋，謂之章服。當時服硃紫、佩魚者眾矣。

初，隋文帝聽朝之服，以赭黃文綾袍，烏紗帽，折上巾，六合鞾，與貴臣通服。唯天子之帶有十三鐶，文官又有平頭小樣巾，百官常服同於庶人。

至唐高祖，以赭黃袍、巾帶為常服。腰帶者，搢垂頭以下，名曰釒宅尾，取順下之義。一品、二品銙以金，六品以上以犀，九品以上以銀，庶人以鐵。既而天子袍衫稍用赤、黃，遂禁臣民服。親王及三品、二王後，服大科綾羅，色用紫，飾以玉。五品以上服小科綾羅，色用硃，飾以金。六品以上服絲布交梭雙紃綾，色用黃。六品、七品服用綠，飾以銀。八品、九品服用青，飾以鍮石。勳官之服，隨其品而加佩刀、礪、紛帨。流外官、庶人、部曲、奴婢，則服絹施布，色用黃白，飾以鐵、銅。

太宗時，又命七品服龜甲雙巨十花綾，色用綠。九品服絲布雜綾，色用青。是時士人以棠苧襴衫為上服，貴女功之始也。一命以黃，再命以黑，三命以纁，四命以綠，五命以紫。士服短褐，庶人以白。中書令馬週上議：“《禮》無服衫之文，三代之制有深衣。請加襴、袖、褾、襈，為士人上服。開骻者名曰缺骻衫，庶人服之。”又請：“裹頭者，左右各三襵，以象三才，重系前腳，以象二儀。”詔皆從之。太尉長孫無忌又議：“服袍者下加襴，緋、紫、綠皆視其品，庶人以白。”

太宗嘗以幞頭起於後周，便武事者也。方天下偃兵，採古制為翼善冠，自服之。又制進德冠以賜貴臣，玉綦，制如弁服，以金飾梁，花趺，三品以上加金絡，五品以上附山雲。自是元日、冬至、朔、望視朝，服翼善冠，衣白練裙襦。常服則有袴褶與平巾幘，通用翼善冠。進德冠制如幞頭，皇太子乘馬則服進德冠，九綦，加金飾，犀簪導，亦有絝褶，燕服用紫。其後朔、望視朝，仍用弁服。

顯慶元年，長孫無忌等曰：“武德初，撰《衣服令》，天子祀天地服大裘冕。按周郊被袞以象天。戴冕藻十有二旒，與大裘異。《月令》：孟冬，天子始裘以禦寒。若啟蟄祈谷，冬至報天，服裘可也。季夏迎氣，龍見而雩，如之何可服？故歷代唯服袞章。漢明帝始採《周官》、《禮記》制祀天地之服，天子備十二章，後魏、周、隋皆如之。伏請郊祀天地服袞冕，罷大裘。又新禮，皇帝祭社稷服絺冕，四旒，三章；祭日月服玄冕，三旒，衣無章。按令文，四品、五品之服也。三公亞獻皆服袞，孤卿服毳、，是天子同於大夫，君少臣多，非禮之中。且天子十二為節以法天，烏有四旒三章之服？若諸臣助祭，冕與王同，是貴賤無分也。若降王一等，則王服玄冕，群臣服爵弁，既屈天子，又貶公卿。《周禮》此文，久不用矣，猶祭祀之有屍侑，以君親而拜臣子，硩蔟、蟈氏之職，不通行者蓋多，故漢魏承用袞冕。今新禮，親祭日月，服五品之服，請循歷代故事，諸祭皆用袞冕。”制曰：“可。”無忌等又曰：“禮，皇帝為諸臣及五服親舉哀，素服，今服白袷，禮令乖舛。且白袷出近代，不可用。”乃改以素服。自是鷩冕以下，天子不復用，而白袷廢矣。其後以紫為三品之服，金玉帶銙十三；緋為四品之服，金帶銙十一；淺緋為五品之服，金帶銙十；深綠為六品之服，淺綠為七品之服，皆銀帶銙九；深青為八品之服，淺青為九品之服，皆鍮石帶銙八；黃為流外官及庶人之服，銅鐵帶銙七。

武后擅政，多賜群臣巾子、繡袍，勒以迴文之銘，皆無法度，不足紀。至中宗，又賜百官英王踣樣巾，其制高而踣，帝在籓時冠也。其後文官以紫黑施為巾。賜供奉官及諸司長官，則有羅巾、圓頭巾子，後遂不改。

初，職事官三品以上賜金裝刀、礪石，一品以下則有手巾、算袋、佩刀、礪石。至睿宗時，罷佩刀、礪石，而武官五品以上佩韘七事，佩刀、刀子、蠣石、契苾真、噦厥針筒、火石是也。

時皇太子將釋奠，有司草儀注，從臣皆乘馬著衣冠，左庶子劉子玄議曰：“古大夫乘車，以馬為騑服，魏、晉朝士駕牛車。如李廣北征，解鞍憩息；馬援南伐，據鞍顧眄。則鞍馬行於軍旅，戎服所便。江左尚書郎乘馬，則御史治之。顏延年罷官，騎馬出入，世稱放誕。近古專車則衣朝服，單馬則衣褻服。皇家巡謁陵廟，冊命王公，則盛服冠履，乘路車。士庶有以衣冠親迎者，亦時服箱。其餘貴賤，皆以騎代車。比者，法駕所幸，侍臣朝服乘馬。今既舍車，而冠履不易，何者？褒衣、博帶、革履、高冠，車中之服也。韈而鐙，跣而乘，非唯盩古，亦自取驚蹶。議者以秘閣梁《南郊圖》，有衣冠乘馬者，此圖後人所為也。古今圖畫多矣，如畫群公祖二疏，而有曳芒屩者；畫昭君入匈奴，而婦人有施帷冒者。夫芒屩出於水鄉，非京華所有；帷冒創於隋代，非漢宮所用。豈可因二畫以為故實乎？謂乘馬衣冠宜省。”太子從之，編於令。

開元初，將有事南郊，中書令張說請遵古制用大裘，乃命有司制二冕。玄宗以大裘樸略，不可通寒暑，廢而不服。自是元正朝會用袞冕、通天冠，百官朔、望朝參，外官衙日，則佩算袋，餘日則否。玄宗謁五陵，初用素服，朔、望朝顓用常服。弁服、翼善冠皆廢。

唐初，賞硃紫者服於軍中，其後軍將亦賞以假緋紫，有從戎缺骻之服，不在軍者服長袍，或無官而冒衣綠。有詔殿中侍御史糾察。諸衛大將軍、中郎將以下給袍者，皆易其繡文：千牛衛以瑞牛，左右衛以瑞馬，驍衛以虎，武衛以鷹，威衛以豹，領軍衛以白澤，金吾衛以辟邪。行六品者，冠去綦珠，五品去鞶囊、雙佩，幞頭用羅縠。

婦人服從夫、子，五等以上親及五品以上母、妻，服紫衣，腰襻褾緣用錦繡。九品以上母、妻，服硃衣。流外及庶人不服綾、羅、縠、五色線鞾、履。凡襉色衣不過十二破，渾色衣不過六破。

二十五年，御史大夫李適之建議：“冬至、元日大禮，朝參官及六品清官服硃衣，六品以下通服絝褶。”天寶中，御史中丞吉溫建議：“京官朔、望朝參，衣硃絝褶，五品以上有珂傘。”德宗嘗賜節度使時服，以雕銜綬帶，謂其行列有序，牧人有威儀也。元和十二年，太子少師鄭餘慶言：“百官服朝服者多誤。自今唯職事官五品兼六品以上散官者，則有佩、劍、綬，其餘皆省。”

初，婦人施冪釭以蔽身，永徽中，始用帷冒，施裙及頸，坐簷以代乘車。命婦朝謁，則以駝駕車。數下詔禁而不止。武后時，帷冒益盛，中宗後乃無復冪釭矣。宮人從駕，皆胡冒乘馬，海內佼攵之，至露髻馳騁，而帷冒亦廢，有衣男子衣而鞾，如奚、契丹之服。武德間，婦人曳履及線鞾。開元中，初有線鞋，侍兒則著履，奴婢服襴衫，而士女衣胡服，其後安祿山反，當時以為服妖之應。

巴、蜀婦人出入有兜籠，乾元初，蕃將又以兜籠易負，遂以代車。

文宗即位，以四方車服僭奢，下詔準儀制令，品秩勳勞為等級。職事官服綠、青、碧，勳官諸司則佩刀、礪、紛、帨。諸親朝賀宴會之服：一品、二品服玉及通犀，三品服花犀、班犀。車馬無飾金銀。衣曳地不過二寸，袖不過一尺三寸。婦人裙不過五幅，曳地不過三寸，襦袖不過一尺五寸。袍襖之制：三品以上服綾，以鶻銜瑞草，雁銜綬帶及雙孔雀；四品、五品服綾，以地黃交枝；六品以下服綾，小窠無文及隔織、獨織。一品導從以七騎；二品、三品以五騎；四品以三騎；五品以二騎；六品以一騎。五品以上及節度使冊拜、婚會，則車有幰。外命婦一品、二品、三品乘金銅飾犢車，簷舁以八人，三品舁以六人；四品、五品乘白銅飾犢車，簷舁以四人；胥吏、商賈之妻老者乘葦{厶大}車，兜籠舁以二人。度支、戶部，鹽鐵門官等服細葛布，無紋綾，綠暗銀藍鐵帶，鞍、轡、銜、鐙以鍮石。未有官者，服粗葛布、官施，綠銅鐵帶，乘蜀馬、鐵鐙。行官服紫粗布、施，藍鐵帶。中官不衣紗縠綾羅，諸司小兒不服大巾，商賈、庶人、僧、道士不乘馬。婦人衣青碧纈、平頭小花草履、彩帛縵成履，而禁高髻、險妝、去眉、開額及吳越高頭草履。王公之居，不施重栱、藻井。三品堂五間九架；門三間五架，五品堂五間七架，門三間兩架；六品、七品堂三間五架，庶人四架，而門皆一間兩架。常參官施懸魚、對鳳、瓦獸、通栿乳梁。詔下，人多怨者。京兆尹杜悰條易行者為寬限，而事遂不行。唯淮南觀察使李德裕令管內婦人衣袖四尺者闊一尺五寸，裙曳地四五寸者減三寸。

開成末，定製：宰相、三公、師保、尚書令、僕射、諸司長官及致仕官，疾病許乘簷，如漢、魏載輿、步輿之制，三品以上官及刺史，有疾暫乘，不得舍驛。

遊客

志第十五 歷一

曆法尚矣。自堯命羲、和，曆象日月星辰，以閏月定四時成歲，其事略見於《書》。而夏、商、周以三統改正朔，為歷固已不同，而其法不傳。至漢造歷，始以八十一分為統母，其數起於黃鐘之龠，蓋其法一本於律矣。其後劉歆又以《春秋》、《易象》推合其數，蓋傅會之說也。至唐一行始專用大衍之策，則歷術又本於《易》矣。蓋歷起於數，數者，自然之用也。其用無窮而無所不通，以之於律、於《易》，皆可以合也。然其要在於候天地之氣，以知四時寒暑，而仰察天日月星之行運，以相參合而已。然四時寒暑無形而運於下，天日月星有象而見於上，二者常動而不息。一有一無，出入升降，或遲或疾，不相為謀。其久而不能無差忒者，勢使之然也。故為歷者，其始未嘗不精密，而其後多疏而不合，亦理之然也。不合，則屢變其法以求之。自堯、舜、三代以來，歷未嘗同也。

唐終始二百九十餘年，而歷八改。初曰《戊寅元歷》，曰《麟德甲子元歷》，曰《開元大衍曆》，曰《寶應五紀曆》，曰《建中正元歷》，曰《元和觀象歷》，曰《長慶宣明歷》，曰《景福崇玄歷》而止矣。

高祖受禪，將治新曆，東都道士傅仁均善推步之學，太史令庾儉、丞傅弈薦之。詔仁均與儉等參議，合受命歲名為《戊寅元歷》。乃列其大要，所可考驗者有七，曰：“唐以戊寅歲甲子日登極，曆元戊寅，日起甲子，如漢《太初》，一也。冬至五十餘年輒差一度，日短星昴，合於《堯典》，二也。周幽王六年十月辛卯朔，入蝕限，合於《詩》，三也。魯僖公五年壬子冬至，合《春秋命歷序》，四也。月有三大、三小，則日蝕常在朔，月蝕常在望，五也。命辰起子半，命度起虛六，符陰陽之始，六也。立遲疾定朔，則月行晦不東見，朔不西朓，七也。”高祖詔司歷起二年用之，擢仁均員外散騎侍郎。

三年正月望及二月、八月朔，當蝕，比不效。六年，詔吏部郎中祖孝孫考其得失。孝孫使算曆博士王孝通以《甲辰歷》法詰之曰：“‘日短星昴，以正仲冬。’七宿畢見，舉中宿言耳。舉中宿，則餘星可知。仁均專守昴中，執文害意，不亦謬乎？又《月令》仲冬‘昏東壁中’，明昴中非為常準。若堯時星昴昏中，差至東壁，然則堯前七千餘歲，冬至昏翼中，日應在東井。井極北，去人最近，故暑；斗極南，去人最遠，故寒。寒暑易位，必不然矣。又平朔、定朔，舊有二家。三大、三小，為定朔望；一大、一小，為平朔望。日月行有遲速，相及謂之合會。晦、朔無定，由時消息。若定大小皆在朔者，合會雖定，而蔀、元、紀首三端並失。若上合履端之始，下得歸餘於終，合會有時，則《甲辰元歷》為通術矣。”仁均對曰：“宋祖沖之立歲差，隋張胄玄等因而修之。雖差數不同，各明其意。孝通未曉，乃熱南斗為冬至常星。夫日躔宿度，如垂阝傳之過，宿度既差，黃道隨而變矣。《書》雲：‘季秋月朔，辰弗集於房。’孔氏雲：‘集，合也。不合則日蝕可知。’又云：‘先時者殺無赦，不及時者殺無赦。’既有先後之差，是知定朔矣。《詩》雲：‘十月之交，朔月辛卯。’又《春秋傳》曰：‘不書朔，官失之也。’自後歷差，莫能詳正。故秦、漢以來，多非朔蝕。宋御史中丞何承天微欲見意，不能詳究，乃為散騎侍郎皮延宗等所抑。孝通之語，乃延宗舊說。治歷之本，必推上元，日月如合璧，五星如連珠，夜半甲子朔旦冬至。自此七曜散行，不復餘分普盡，總會如初。唯朔分、氣分，有可盡之理，因其可盡，即有三端。此乃紀其日數之元爾。或以為即夜半甲子朔冬至者，非也。冬至自有常數，朔名由於月起，月行遲疾匪常，三端安得即合。故必須日月相合與至同日者，乃為合朔冬至耳。”孝孫以為然，但略去尤疏闊者。

九年，復詔大理卿崔善為與孝通等較定，善為所改凡數十條。初，仁均以武德元年為曆始，而氣、朔、遲疾、交會及五星皆有加減。至是複用上元積算。其周天度，即古赤道也。

貞觀初，直太史李淳風又上疏論十有八事，復詔善為課二家得失，其七條改從淳風。十四年，太宗將親祀南郊，以十一月癸亥朔，甲子冬至。而淳風新術，以甲子合朔冬至，乃上言：“古歷分日，起於子半。十一月當甲子合朔冬至，故太史令傅仁均以減餘稍多，子初為朔，遂差三刻。”司歷南宮子明、太史令薛頤等言：“子初及半，日月未離。淳風之法，較春秋已來晷度薄蝕，事皆符合。”國子祭酒孔穎達等及尚書八座參議，請從淳風。又以平朔推之，則二歷皆以朔日冬至，於事彌合。且平朔行之自古，故《春秋傳》或失之前，謂晦日也。雖癸亥日月相及，明日甲子，為朔可也。從之。十八年，淳風又上言：“仁均歷有三大、三小，雲日月之蝕，必在朔望。十九年九月後，四朔頻大。”詔集諸解歷者詳之，不能定。庚子，詔用仁均平朔，訖麟德元年。

仁均曆法祖述胄玄，稍以劉孝孫舊議參之，其大最疏於淳風。然更相出入，其有所中，淳風亦不能逾之。今所記者，善為所較也。

《戊寅歷》上元戊寅歲至武德九年丙戌，積十六萬四千三百四十八算外。

章歲六百七十六。亦名行分法。章閏二百四十九。章月八千三百六十一。

月法三十八萬四千七十五。日法萬三千六。時法六千五百三度法、氣法九千四百六十四氣時法千一百八十三。

歲分三百四十五萬六千六百七十五。歲餘二千三百一十五。周分三百四十五萬六千八百四十五半。鬥分一千四百八十五半。沒分七萬六千八百一十五。沒法千一百三。

歷日二十七，歷餘萬六千六十四。歷周七十九萬八千二百。曆法二萬八千九百六十八。餘數四萬九千六百三十五。

章月乘年，如章歲得一，為積月。以月法乘積月，如日法得一，為朔積日；餘為小余。

日滿六十，去之；餘為大余。命甲子算外，得天正平朔。加大余二十九、小余六千九百一，得次朔。加平朔大余七、小余四千九百七十六、小分四之三，為上弦。又加，得望。又加，得下弦。餘數乘年，如氣法得一，為氣積日。命日如前，得冬至。加大余十五、小余二千六十八、小分八之一，得次氣日。加四季之節大余十二、小余千六百五十四、小分四，得土王。凡節氣小余，三之，以氣時法而一，命子半算外，各其加時。置冬至小余，八之，減沒分，餘滿沒法為日。加冬至去朔日算，依月大小去之，日不滿月算，得沒日。餘分盡為減。加日六十九、餘七百八，得次沒。

以平朔、弦、望入氣日算乘損益率，如十五得一，以損益盈縮數，為定盈縮分。凡不盡半法已上亦從一。以曆法乘朔積日，滿歷周去之；餘如曆法得一，為日。命日算外，得天正平朔夜半入歷日及餘。次日加一，累而裁之。若以萬四千四百八十四乘平朔小余，如六千五百三而一，不盡，為小分，以加夜半入歷日。加之滿歷日及餘，去之，得平朔加時所入，加歷日七、餘萬一千八十四、小分三千九百九十五，命如前，得上弦。又加，得望、下弦及後朔。

歷行分與次日相減，為行差，後多為進，後少為退。減去行分六百七十六，為差法。各置平朔、弦、望加時入歷日餘，乘所入日損益率，以損益其下積分，差法除，為定盈縮積分。置平朔、弦、望小余，各以入氣積分盈加、縮減之，以入歷積分盈減、縮加之，滿若不足、進退日法，皆為定大小余，命日甲子算外。以歲分乘年為積分，滿周分去之；餘如度法得一，為度。命以虛六，經鬥去分，得冬至日度及分。以冬至去朔日算及分減之，得天正平朔前夜半日度及分。以小分法十四約度分為行分。凡小分滿法成行分，行分滿法成度。若注歷，又以二十六約行分。月星准此。鬥分百七十七，小分七半。累加一度，得次日。以行分法乘朔、望定小余，以九百二十九除為度分，又以十四約為行分。以加夜半度，為朔、望加時日度。定朔加時，日月同度。望則因加日度百八十二、行分四百二十六、小分十太。以夜半入歷日餘乘行差，滿曆法得一，以進加、退減歷行分，為行定分。以朔定小余乘之，滿日法得一，為行分。以減加時月度，為朔、望夜半月度。求次日，加月行定分，累之。

○歲星

率三百七十七萬五千二十三。

終日三百九十八，行分五百九十六，小分七。

平見，入冬至初日，減行分五千四百一十一。自後日損所減百二十分。立春初，日增所加六十分。春分，均加四日。清明畢穀雨，均加五日。立夏畢大暑，均加六日。立秋初日，加四千八十分。乃日損所加六十七分。入寒露，日增所減百一十七分。入小雪，畢大雪，均減八日。

初見，順，日行百七十一分，日益遲一分，百一十四日行十九度二百九分。而留，二十六日。乃退，日九十七分，八十四日退十二度三十六分。又留，二十五日五百九十六分，小分七。凡五星留日有分者，以初定見日分加之。若滿行分法，去之，又增一日。乃順，初日行六十分，日益疾一分，百一十四日行十九度四百三十七分。而伏。

○熒惑

率七百三十八萬一千二百二十三。

終日七百七十九，行分六百二十六，小分三。

平見，入冬至初日，減萬六千三百五十四分。乃日損所減五百四十五分。入大寒，日增所加四百二十六分。入雨水後，均加二十九日。立夏初日，加萬九千三百九十二分。乃日損所加二百一十三分。入立秋初，依平。入處暑，日增所減百八十四分。入小雪後，均減二十五日。

初見，入冬至，初率二百四十一日行百六十三度。自後二日損日度各一，自百二十八日，率百七十七日行九十九度，畢百六十一日。又三日損一，盡百八十二日，率百七十日行九十二度，畢百八十八日。乃三日益一，盡二百二十七日，率百八十三日行百五度。又二日益一，盡二百四十九日，率百九十四日行百一十六度。又每日益一，盡二百一十日，率二百五十五日行百七十七度，畢三百三十七日。乃二日損一，盡大雪，復初見。入小寒後，三日去日率一。入雨水，畢立夏，均去日率二十。自後三日減所去一日，畢小暑，依平，為定日率。若入處暑，畢秋分，皆去度率六。各依冬至後日數而損益之，又依所入之氣以減之，為前疾日度率。若初行入大寒，畢大暑，皆差行，日益遲一分；其餘皆平行。若入白露，畢秋分，初遲，日行半度，四十日行二十度。即去日率四十、度率二十，別為半度之。行訖，然後求平行分，續之。以行分法乘度定率，如日定率而一，為平行分。不盡，為小分。求差行者，減日率一，又半之，加平行分，為初日行分。各盡其日度而遲。初日行三百二十六分，日益遲一分半，六十日行二十五度五分。其前疾去度六者，行三十一度五分。此遲初日加六十七分、小分六十分之三十六。

而留，十三日。前疾去日者，分日於二留，奇從後留。乃退，日百九十二分，六十日退十七度二十八分。又留，十二日六百二十六分，小分三。

又順。後遲，初日行二百三十八分，日益疾一分半，六十日行二十五度三十五分。此遲在立秋至秋分者，加六度，行三十一度三十五分。此遲初日加行分六十七、小分六十分之三十六。而後疾。入冬至，初率二百一十四日行百三十六度。乃每日損一，盡三十七日，率百七十七日行九十九度。又二日損一，盡五十七日，率百六十七日行八十九度，畢七十九日。又三日益一，盡百三十日，率百八十四日行百六度。又二日益一，盡百四十四日，率百九十一日行百一十三度。又每日益一，盡百九十日，率二百三十七日行百五十九度。又每日益二，盡二百日，率二百五十七日行百七十九度。又每日益一，盡二百一十日，率二百六十七日行百八十九度，畢二百五十九日。乃二日損一，畢大雪，復初。後遲加六度者，此後疾去度率六，為定。各依冬至後日數而損益之，為後疾日度率。若入立夏，畢夏至，日行半度，盡六十日，行三十度。若入小暑，畢大暑，盡四十日，行二十度皆去日度率，別為半度之。行訖，然後求平行分，續之。各盡其日度而伏。

○鎮星

率三百五十七萬八千二百四十六。

終日三百七十八，行分六十一。

平見，入冬至初日，減四千八百一十四分。乃日增所減七十九分。入小寒，均減九日。乃每氣損所減一日。入夏至初日，均減二日。自後十日損所減一日。小暑五日外，依平。入大暑，日增所加百八十一分。入處暑，均加九日。入白露初日，加六千二分。乃日損所加百三十三分。入霜降，日增所減七十九分。

初見，順，日行六十分，八十三日行七度二百四十八分。而留，三十八日。乃退，日四十一分，百日退六度四十四分。又留，三十七日六十一分。乃順，日行六十分，八十三日行七度二百四十八分而伏。

○太白

率五百五十二萬六千二百。

終日五百八十三，行分六百二十，小分八。

晨見伏三百二十七日，行分六百二十，小分八。

夕見伏二百五十六日。

晨平見，入冬至，依平。入小寒，日增所加六十六分。入立春，畢立夏，均加三日。小滿初日，加千九百六十四分。乃日損所加六十分。入夏至，依平。入小暑，日增所減六十分。入立秋，畢立冬，均減三日。小雪初日，減千九百六十四分。乃日損所減六十六分。

初見，乃退，日半度，十日退五度。而留，九日。乃順，遲，差行，日益疾八分，四十日行三十度。入大雪畢小滿者，依此。入芒種，十日減一度。入小暑，畢霜降，均減三度。入立冬，十日損所減一度，畢小雪。皆為定度。以行分法乘定度，四十除，為平行分。又以四乘三十九，以減平行，為初日行分。平行，日一度，十五日行十五度。入小寒，十日益日度各一。入雨水後，皆二十一日行二十一度。入春分後，十日減一。畢立夏，依平。入小滿後，六日減一。畢立秋，日度皆盡，無平行。入霜降後，四日加一。畢大雪，依平。疾，百七十日行二百四度。前順遲減度者，計所減之數，以益此度為定。而晨伏。

夕平見，入冬至，日增所減百分。入啟蟄，畢春分，均減九日。清明初日，減五千九百八十六分。乃日損所減百分。入芒種，依平。入夏至，日增所加百分。入處暑，畢秋分，均加九日。寒露初日，加五千九百八十六分。乃日損所減百分。入大雪，依平。

初見，順疾，百七十日行二百四度。入冬至畢立夏者，依此。入小滿，六日加一度。入夏至，畢小暑，均加五度。入大暑，三日減一度。入立秋，畢大雪，依平。從白露畢春分，皆差行，日益疾一分半。以一分半乘百六十九而半之，以加平行，為初日行分。入清明，畢於處暑，畢平行。乃平行，日一度，十五日行十五度。入冬至後，十日減日度各一。入啟蟄，畢芒種，皆九日行九度。入夏至後，五日益一。入大暑，依平。入立秋後，六日加一。畢秋分，二十五日行二十五度。入寒露，六日減一。入大雪，依平。順遲，日益遲八分，四十日行三十度。前加度者，此依數減之。又留，九日。乃退，日半度，十日退五度。而夕伏。

○辰星

率百九萬六千六百八十三

終日百一十五，行分五百九十四，小分七。

晨見伏六十三日，行分五百九十四，小分七。

夕見伏五十二日。

晨平見，入冬至，均減四日。入小寒，依平。入立春後，均減三日。入雨水，畢立夏，應見不見。其在啟蟄、立夏氣內，去日十八度外、三十六度內，晨有木、火、土、金一星者，亦見。入小滿，依平。入霜降，畢立冬，均加一日。入小雪，至大雪十二日，依平。若在大雪十三日後，日增所減一日。

初見，留，六日。順遲，日行百六十九分。入大寒，畢啟蟄，無此遲行。乃平行，日一度，十日行十度。入大寒後，二日去日度各一，畢於二十日，日度俱盡，無此平行。疾，日行一度六百九分，十日行十九度六分。前無遲行者，此疾日減二百三分，十日行十六度四分。而晨伏。

夕平見，入冬至後，依平。入穀雨，畢芒種，均減二日。入夏至，依平。入立秋，畢霜降，應見不見。其在立秋、霜降氣內，夕有星去日如前者，亦見。入立冬，畢大雪，依平。

初見，順疾，日行一度六百九分，十日行十九度六分。若入小暑，畢處暑，日減二百三分。乃平行，日一度，十日行十度。入大暑後，二日去日及度各一，畢於二十日，日度俱盡，無此平行。遲，日行百六十九分。若疾減二百三分者，即不須此遲行。又留，六日七分。而夕伏。

各以星率去歲積分，餘反以減其率，餘如度法得一為日，得冬至後晨平見日及分。以冬至去朔日算及分加之，起天正，依月大小計之，命日算外，得所在日月。金、水各以晨見伏日及分加之，得夕平見。各以其星初日所加減之分，計後日損益之數以損益之。訖，乃以加減平見為定見。其加減分皆滿行分法為日。以定見去朔日及分加其朔前夜半日度，又以星初見去日度，歲星十四，太白十一，熒惑、鎮星、辰星皆十七，晨減、夕加之，得初見宿度。求次日，各加一日所行度及分。熒惑、太白有小分者，各以日率為母。其行有益疾遲者，副置一日行分，各以其差疾益、遲損，乃加之。留者因前，退則依減，伏不注度。順行出鬥，去其分；退行入鬥，先加分。訖，皆以二十六約行分，為度分。

交會法千二百七十四萬一千二百五八分。交分法六百三十七萬六百二九分。

朔差百八萬五千四百九十四二分。望分六百九十一萬三千三百五十。交限五百八十二萬七千八百五十五八分。望差五十四萬二千七百四十七一分。

外限六百七十六萬七百八十二九分。中限千二百三十五萬一千二十五八分。內限千二百一十九萬一千四百五十八七分。

以朔差乘積月，滿交會法去之；餘得天正月朔入平交分。求望，以望分加之。求次月，以朔差加之。其朔望，入大雪，畢冬至，依平。入小寒，日加氣差千六百五十分。入啟蟄，畢清明，均加七萬六千一百分。自後日損所加千六百五十分。入芒種，畢夏至，依平。加之滿法，去之。若朔交入小寒畢雨水，及立夏畢小滿，值盈二時已下，皆半氣差加之。二時已上則否。如望差已下、外限已上有星伏，木、土去見十日外，火去見四十日外，金晨伏去見二十二日外，有一星者，不加氣差。入小暑後，日增所減千二百分。入白露，畢霜降，均減九萬五千八百二十五分。立冬初日，減六萬三千三百分，自後日損所減二千一百一十分。減若不足，加法，乃減之，餘為定交分。朔入交分，如交限內限已上、交分中限已下有星伏如前者，不減。不滿交分法者，為在外道；滿去之，餘為在內道。如望差已下，為去先交分，交限已上，以減交分，餘為去後交分。皆三日法約，為時數。望則月蝕，朔在內道則日蝕。雖在外道，去交近，亦蝕。在內道，去交遠，亦不蝕。

置蝕望定小余。入歷一日，減二百八十；若十五日，即加之；十四日，加五百五十；若二十八日，即減之；餘日皆盈加、縮減二百八十：為月蝕定餘。十二乘之，時法而一，命子半算外；不盡，得月蝕加時。約定小余如夜漏半已下者，退日算上。

置蝕朔定小余。入歷一日，即減二百八十；若十五日，即加之；十四日，加五百五十；若二十八日，即減之；為定。後不入四時加減之限。其內道，春，去交四時已上入歷，盈加、縮減二百八十；夏，盈加、縮減二百八十；秋，去交十一時已下，惟盈加二百八十，已上者，盈加五百五十，縮加二百八十；冬，去交五時已下，惟盈加二百八十：皆為定餘。十二乘之，時法而一，命子半算外；不盡，為時餘，副之。仲辰半前，以副減法為差率；半後，退半辰，以法加餘，以副為差率。季辰半前，以法加副為差率；半後，退半辰，以法加餘，倍法加副，為差率。孟辰半前，三因其法，以副減之，餘為差率；半後，退半辰，以法加餘，又以法加副，乃三因其法，以副減之，為差率。又置去交時數，三已下，加三；六已下，加二；九已下，加一；九已上，依數；十二已上，從十二。若季辰半後，孟辰半前，去交六時已上者，皆從其六。六時已下，依數不加。皆乘差率，十四除，為時差。子午半後，以加時餘；卯酉半後，以減時餘；加之滿若不足，進退時法：孟謂寅、巳、申，仲謂午、卯、酉，季謂辰、未、戌。得日蝕加時。

望去交分，冬先後交，皆去二時；春先交，秋後交，去半時；春後交，秋先交，去二時；夏則依定。不足去者，既。乃以三萬六千一百八十三為法而一，以減十五，餘為月蝕分。

朔去交，在內道，五月朔，加時在南方，先交十三時外；六月朔，後交十三時外者，不蝕。啟蟄畢清明，先交十三時外，值縮，加時在未西；處暑畢寒露，後交十三時外，值盈，加時在巳東，皆不蝕。交在外道，先後去交一時內者，皆蝕。若二時內，及先交值盈、後交值縮二時外者，亦蝕。夏去交二時內，加時在南方者，亦蝕。若去分、至十二時內，去交六時內者，亦蝕。若去春分三日內，後交二時；秋分三日內，先交二時內者，亦蝕。諸去交三時內有星伏，土、木去見十日外，火去見四十日外，金晨伏去見二十二日外，有一星者，不蝕。各置去交分。秋分後，畢立春，均減二十二萬八百分。啟蟄初日，畢芒種，日損所減千八百一十分。夏至後，畢白露，日增所減二千四百分。以減去交分，餘為不蝕分。不足減，反相減為不蝕分。亦以減望差為定法。後交值縮者，直以望差為定法。其不蝕分，大寒畢立春，後交五時外，皆去一時。時差值減者，先交減之，後交加之。時差值加者，先交加之，後交減之。不足減者，皆既。十五乘之，定法而一，以減十五，餘為日蝕分。

置日月蝕分，四已下，因增二；五已下，因增三；六已上，因增五；各為刻率，副之。以乘所入歷損益率，四千五十七為法而一。值盈，反其損益；值縮，依其損益。皆損益其副，為定用刻。乃六乘之，十而一，以減蝕甚辰刻，為虧初。又四乘之，十而一。以加食甚辰刻，為復滿。

遊客

志第十六 歷二

高宗時，《戊寅歷》益疏，淳風作《甲子元歷》以獻。詔太史起麟德二年頒用，謂之《麟德歷》。古歷有章、蔀，有元、紀，有日分、度分，參差不齊，淳風為總法千三百四十以一之。損益中晷術以考日至，為木渾圖以測黃道，餘因劉焯《皇極曆》法，增損所宜。當時以為密，與太史令瞿壇羅所上《經緯歷》參行。

弘道元年十二月甲寅朔，壬午晦。八月，詔二年元日用甲申，故進以癸未晦焉。

永昌元年十一月，改元載初，用周正，以十二月為臘月，建寅月為一月。神功二年，司歷以臘為閏，而前歲之晦，月見東方，太后詔以正月為閏十月。是歲，甲子南至，改元聖歷。命瞿壇羅作《光宅歷》，將用之。三年，罷作《光宅歷》，復行夏時，終開元十六年。

《麟德歷》麟德元年甲子，距上元積二十六萬九千八百八十算。

總法千三百四十。

期實四十八萬九千四。

常朔實三萬九千五百七十一。加三百六十二曰盈朔實，減三百五十一曰肉朔實。

辰率三百三十五。

以期實乘積算，為期總。如總法得一，為日。六十去之，命甲子算外，得冬至。累加日十五、小余二百九十二、小分六之五，得次氣。六乘小余，辰率而一，命子半算外，各其加時。

以常朔實去期總，不滿為閏餘。以閏餘減期總，為總實，如總法得一，為日。以減冬至，得天正常朔。又以常朔小余並閏餘，以減期總，為總實。因常朔加日二十九、小余七百一十一，得次朔。因朔加日七、小余五百一十二太，得上弦。又加，得望及下弦。

進綱十六。秋分後。

退紀十七。春分後。

各以其氣率並後氣率而半之，十二乘之，綱紀除之，為末率。二率相減，餘以十二乘之，綱紀除，為總差。又以十二乘總差，綱紀除之，為別差。以總差前少以減末率，前多以加末率，為初率。累以別差，前少以加初率，前多以減初率，為每日躔差及先後率。乃循積而損益之，各得其日定氣消息與盈朒積。其後無同率，因前末為初率；前少者加總差，前多者以總差減之，為末率。餘依術入之。

各以氣下消息積，息減、消加常氣，為定氣。各以定氣大小余減所近朔望大小余，十二通其日，以辰率約其餘，相從為辰總。其氣前多以乘末率，前少以乘初率，十二而一，為總率。前多者，以辰總減綱紀，以乘十二，綱紀而一，以加總率，辰總乘之，二十四除之；前少者，辰總再乘別差，二百八十八除之：皆加總率。乃以先加、後減其氣盈朒積為定。以定積盈加、朒減常朔弦望，得盈朒大小余。

變週四十四萬三千七十七。

變日二十七，餘七百四十三，變奇一。

變奇法十二。

月程法六十七。

以奇法乘總實，滿變周，去之；不滿者，奇法而一，為變分。盈總法從日，得天正常朔夜卒入變。加常朔小余，為經辰所入。因朔加七日、餘五百一十二、奇九，得上弦。轉加，得望、下弦及次朔。加之滿變日及餘，去之。又以所入盈朒定積，盈加、朒減之，得朔、弦、望盈朒經辰所入。

以離程與次相減，得進退差；後多為進，後少為退，等為平。各列朔、弦、望盈朒經辰所入日增減率，並後率而半之，為通率。又二率相減，為率差。增者以入變歷日餘減總法，餘乘率差，總法而一，並率差而半之；減者半入餘乘率差，亦總法而一：皆加通率。以乘入餘，總法除，為經辰變率。半之，以速減、遲加入餘，為轉餘。增者以減總法，減者因餘：皆乘率差，總法而一；以加通率，變法乘之，總法除之，以速減、遲加變率，為定率。乃以定率增減遲速積為定。其後無同率，亦因前率。應增者，以通率為初數，半率差而減之，應損者，即為通率。其歷率損益入餘進退日者，分為二日，隨餘初末，如法求之，所得並以加減變率為定。

七日：初，千一百九十一；末，百四十九。十四日：初，千四十二；末，二百九十八。二十一日：初，八百九十二；末，四百四十八。二十八日：初，七百四十三；末，五百九十七。各視入餘初數，已下為初，已上以初數減之，餘為末。

各以入變遲速定數，速減、遲加朔、弦、望盈朒小余；滿若不足，進退其日。加其常日者為盈，減其常日者為朒。各為定大小余，命日如前。乃前朔、後朔迭相推校，盈朒之課，據實為準；損不侵朒，益不過盈。

定朔日名與次朔同者大，不同者小，無中氣者為閏月。其元日有交、加時應見者，消息前後一兩月，以定大小，令虧在晦、二，弦、望亦隨消息。月朔盈朒之極，不過頻三。其或過者，觀定小余近夜半者量之。

黃道：南斗，二十四度三百二十八分。牛，七度。婺女，十一度。虛，十度。危，十六度。營室，十八度。東壁，十度。奎，十七度。婁，十三度。胃，十五度。昴，十一度。畢，十六度。觜觿，二度。參，九度。東井，三十度。輿鬼，四度。柳，十四度。七星，七度。張，十七度。翼，十九度。軫，十八度。角，十三度。亢，十度。氐，十六度。房，五度。心，五度。尾，十八度。箕，十度。

冬至之初日，躔定在南斗十二度。每加十五度二百九十二分、小分五，依宿度去之，各得定氣加時日度。

各以初日躔差乘定氣小余，總法而一，進加、退減小余，為分；以減加時度，為氣初夜半度。乃日加一度，以躔差進加、退減之，得次日。以定朔弦望小余副之；以乘躔差，總法而一，進加、退減其副，各加夜半日躔，為加時宿度。

合朔度，即月離也。上弦，加度九十一度、分四百一十七。望，加度百八十二度、分八百三十四。下弦，加度二百七十三度、分千二百五十一。訖，半其分，降一等，以同程法，得加時月離。因天正常朔夜半所入變日及餘，定朔有進退日者，亦進退一日，為定朔夜半所入。累加一日，得次日。

各以夜半入變餘乘進退差，總法而一，進加、退減離程，為定程。以定朔弦望小余乘之，總法而一，以減加時月離，為夜半月離。求次日，程法約定程，累加之。若以定程乘夜刻，二百除，為晨分。以減定程，為昏分。其夜半月離，朔後加昏為昏度，望後加晨為晨度。其注歷，五乘弦望小余，程法而一，為刻。不滿晨前刻者，退命算上。

辰刻八，分二十四。

刻分法七十二。

置其氣屈伸率，各以發斂差損益之，為每日屈伸率。差滿十，從分；分滿十，為率。各累計其率為刻分。百八十乘之，十一乘綱紀除之，為刻差。各半之，以伸減、屈加晨前刻分，為每日晨前定刻。倍之，為夜刻。以減一百，為晝刻。以三十四約刻差，為分；分滿十，為度。以伸減、屈加氣初黃道去極，得每日。以晝刻乘期實，二百乘，總法除，為昏中度。以減三百六十五度三百二十八分，餘為旦中度。各以加日躔，得昏旦中星，赤道計之。其赤道同《太初》星距。

遊交終率千九十三萬九千三百一十三。奇率三百。

約終三萬六千四百六十四，奇百十三。交中萬八千二百三十二，奇五十六半。交終日二十七，餘二百八十四，奇百一十三。交中日十三，餘八百一十二，奇五十六半。

虧朔三千一百六，奇百八十七。實望萬九千七百八十五，奇百五十。

後準千五百五十三，奇九十三半。前準萬六千六百七十八，奇二百六十三。

置總實，以奇率乘之，滿終率去之；不滿，以奇率約，為入交分。加天正常朔小余，得朔泛交分。求次朔，以虧朔加之。因朔求望，以實望加之。各以朔望入氣盈朒定積，盈加、朒減之；又六十乘遲速定數，七百七十七除，為限數；以速減、遲加，為定交分。其朔，月在日道里者，以所入限數減遲速定數，餘以速減、遲加其定交分。而出日道表者，為變交分。不出表者，依定交分。其變交分三時半內者，依術消息，以定蝕不。交中已下者，為月在外道；已上者，去之，餘為月在內道。其分如後準已下，為交後分；前準已上者，反減交中，餘為交前分。望則月蝕，朔在內道則日蝕。百一十二約前後分，為去交時。置定朔小余，副之。辰率約之，以艮、巽、坤、乾為次，命算外。其餘，半法已下為初；已上者，去之，為末。初則因餘，末則減法，各為差率。月在內道者，益去交時十而三除之。以乘差率，十四而一，為差。其朔，在二分前後一氣內，即以差為定；近冬至以去寒露、雨水，近夏至以去清明、白露氣數倍之，又三除去交時增之；近冬至艮巽以加、坤乾以減，近夏至艮巽以減、坤乾以加其差，為定差。艮、巽加副，坤、乾減副。月在外道者，三除去交時數，以乘差率，十四而一，為差。艮、坤以減副，巽、乾以加副，為食定小余。望即因定望小余，即所在辰；近朝夕者，以日出沒刻校前後十二刻半內候之。

月在外道，朔不應蝕。夏至初日，以二百四十八為初準。去交前後分如初準已下、加時在午正前後七刻內者，蝕。朔去夏至前後，每一日損初準二分，皆畢於九十四日，為每日變準。交分如變準已下、加時如前者，亦蝕。又以末準六十減初準及變準，餘以十八約之，為刻準，以並午正前後七刻內數，為時準。加時準內交分，如末準已下，亦蝕。又置末準，每一刻加十八，為差準。加時刻去午前後如刻準已下、交分如差準已下者，亦蝕。自秋分至春分，去交如末準已下、加時巳、午、未者，亦蝕。

月在內道，朔應蝕。若在夏至初日，以千三百七十三為初準。去交如初準已上、加時在午正前後十八刻內者，或不蝕。夏至前後每日益初準一分半，皆畢於九十四日，為每日變準。以初準減變準，餘十而一，為刻準。以減午正前後十八刻，餘為時準。其去交在變準已上、加時在準內，或不蝕。

望去交前後定分：冬，減二百二十四；夏，減五十四；春，交後減百，交前減二百；秋，交後減二百，交前減百。不足減者，蝕既。有餘者，以減後準，百四而一，得月蝕分。

朔交，月在內道，入冬至畢定雨水，及秋分畢大雪，皆以五百五十八為蝕差。入春分，日損六分，畢芒種。以蝕差減去交分；不足減者，反減蝕差，為不蝕分。其不蝕分，自小滿畢小暑，加時在午正前後七刻外者，畢減一時；三刻內者，加一時。大寒畢立春交前五時外、大暑畢立冬交後五時外者，皆減一時；五時內者，加一時。諸加時蝕差應減者，交後減之，交前加之；應加者，交後加之，交前減之。不足減者，皆既；加減入不蝕限者，或不蝕。月在外道，冬至初日，無蝕差。自後日益六分，畢於雨水。入春分，畢白露，皆以五百二十二為差。入秋分，日損六分，畢大雪。以差加去交分，為蝕分。以減後準，餘為不蝕分。十五約蝕差，以減百四，為定法。其不蝕分，如定法得一，以減十五，餘得日蝕分。

○歲星

總率五十三萬四千四百八十三，奇四十五。

伏分二萬四千三十一，奇七十二半。

終日三百九十八，餘千一百六十三，奇四十五。

平見，入冬至，畢小寒，均減六日。入大寒，日損六十七分。入春分，依平。乃日加八十九分，入立夏，畢小滿，均加六日。入芒種，日損八十九分。入夏至，畢立秋，均加四日。入處暑，日損百七十八分。入白露，依平。自後日減五十二分。入小雪，畢大雪，均減六日。

初順，百一十四日行十八度五百九分，日益遲一分。前留，二十六日。旋退，四十二日，退六度十二分，日益疾二分。又退，四十二日，退六度十二分，日益遲二分。後留，二十五日。後順，百一十四日行十八度五百九分，日益疾一分。日盡而夕伏。

○熒惑

總率百四萬五千八十，奇六十。

伏分九萬七千九十，奇三十。

終日七百七十九，餘千二百二十，奇六十。

平見，入冬至，減二十七日。自後日損六百三分。入大寒，日加四百二分。入雨水，畢穀雨，均加二十七日。入立夏，日損百九十八分。入立秋，依平。入處暑，日減百九十八分。入小雪，畢大雪，均減二十七日。

初順，入冬至，率二百四十三日行百六十五度。乃三日損日度各二。小寒初日，率二百三十三日行百五十五度，乃二日損一。入穀雨四日，平，畢小滿九日。率百七十八日行百度，乃三日損一。夏至初日，平，畢六日，率百七十一日行九十三度，乃三日益一。入立秋初日，百八十四日行百六度，乃每日益一。入白露初日，率二百一十四日行百三十六度；乃五日益六，入秋分初日，率二百三十二日行百五十四度，又每日益一。入寒露初日，率二百四十七日行百六十九度。乃五日益三。入霜降五日，平，畢立冬十三日，率二百五十九日行百八十一度，乃二日損日一。入冬至，復初。

各依所入常氣，平者依率，餘皆計日損益，為前疾日度定率。其前遲及留退，入氣有損益日度者，計日損益，皆準此法。疾行日率，入大寒，六日損一；入春分，畢立夏，均減十日；入小滿，三日損所減一；畢芒種，依平；入立秋，三日益一；入白露，畢秋分，均加十日；入寒露，一日半損所加一；畢氣盡，依平，為變日率。疾行度率，入大寒畢啟蟄，立夏畢夏至，大暑畢氣盡，霜降畢小雪，皆加四度；清明畢穀雨，加二度，為變度率。

初行入處暑，減日率六十，度率三十；入白露，畢秋分，減日率四十四。度率二十二：皆為初遲半度之行。盡此日、度，乃求所減之餘日、度率，續之，為疾。初行入大寒畢大暑，差行，日益遲一分。其前遲、後遲，日率既有增損，而益遲、益疾，差分皆檢括前疾末日行分，為前遲初日行分。以前遲平行分減之，餘為前遲總差。後疾初日行分，為後遲末日行分，以後遲初日行分減之，餘為後遲總差。相減，為前後別日差分，其不滿者皆調為小分。遲疾之際，行分衰殺不倫者，依此。

前遲，入冬至，率六十日行二十五度；先疾，日益遲二分。入小寒，三日損一。大寒初日，率五十五日行二十度，乃三日益一。立春初日，平，畢清明，率六十日行二十五度。入穀雨，每氣別減一度。立夏初日，平，畢小滿，率六十日行二十二度。入芒種，每氣別益一度。夏至初日，平，畢處暑，率六十日行二十五度，入白露，三日損一。秋分初日，率六十日行二十五度。乃每日益日一，三日益度二。寒露初日，率七十五日行三十度，乃每日損日一，三日損度一。霜降初日，率六十日行二十五度，乃二日損一度。入立冬一日，平，畢氣盡，率六十日行十七度。入小雪，五日益一度。大雪初日，率六十日行二十度，乃三日益一度。入冬至，復初。

前留，十三日。前疾減日率一者，以其數分益此留及後遲日率。前疾加日率者，以其數分減此留及後遲日率。旋退，西行。入冬至初日，率六十三日退二十二度，乃四日益度一。小寒一日，率六十三日退二十六度，乃三日半損度一。立春三日，平，畢驚蟄，率六十三日退十七度，乃二日益日、度各一。雨水八日，平，畢氣盡，率六十七日退二十一度。入春分，每氣損日、度各一。大暑初日，平，畢氣盡，率五十八日退十二度。立秋初日，平，畢氣盡，率五十七日退十一度，乃二日益日一。寒露九日，平，畢氣盡，率六十六日退二十度，乃二日損一。霜降六日，平，畢氣盡，率六十三日退十七度，乃三日益一。立冬十一日，平，畢氣盡，率六十七日退二十一度，乃二日損一。入冬至，復初。

後留，冬至初，留十三日，乃二日半益一。大寒初日，平，畢氣盡，留二十五日，乃二日半損一。雨水初日，留十三日，乃三日益一。清明初日，留二十三日，乃日損一。清明十日，平，畢處暑，留十三日，乃二日損一。秋分十一日，無留，乃每日益一。霜降初日，留十九日，乃三日損一。立冬畢大雪，留十三日。

後遲，順，六十日行二十五度，日益疾二分。前疾加度者，此遲依數減之，為定度。前疾無加度者，此遲入秋分至立冬減三度，入冬至減五度。後留定日肉十三日者，以所朒日數加此遲日率。

後疾，冬至初日，率二百一十日行百三十二度，乃每日損一。大寒八日，率百七十二日行九十四度，乃二日損一。啟蟄，平，畢氣盡，率百六十一日行八十三度，乃二日益一。芒種十四日，平，畢夏至，率二百三十三日行百五十五度，乃每日益一。大暑初日，平，畢處暑，率二百六十三日行百八十五度，乃二日損一。秋分一日，率二百五十五日行百七十七度，乃一日半損一。大雪初日，率二百五日行百二十七度，乃三日益一。入冬至，復初。

其入常氣日度之率有損益者，計日損益，為後疾定日率度。疾行日率，其前遲定日朒六十、及退行定日朒六十三者，皆以所朒日數加疾行定日率；前遲定日盈六十、退行定日盈六十三、後留定日盈十三者，皆以所盈日數減此疾定日率；各為變日率。疾行度率，其前遲定度朒二十五、退行定度盈十七、後遲入秋分到冬至減度者，皆以所盈朒度數加此疾定率；前遲定度盈二十五、及退行定度朒十七者，皆以所盈朒度數減此疾定度率：各為變度率。

初行入春分畢穀雨，差行，日益疾一分。初行入立夏畢夏至，日行十度，六十六日行三十三度。小暑畢大暑，五十日行二十五度。立秋畢氣盡，二十日行十度。減率續行，並同前，盡日度而夕伏。

○鎮星

總率五十萬六千六百二十三，奇二十九。

伏分二萬二千八百三十一，奇六十四半。

終日三百七十八，餘一百三，奇二十九。

平見，入冬至，初減四日。乃日益八十九分。入大寒，畢春分，均減八日。入清明，日損五十九分。入小暑初，依平。自後日加八十九分。入白露初，加八日。自後日損百七十八分。入秋分，均加四日。入寒露，日損五十九分。入小雪初日，依平，乃日減八十九分。

初順，八十三日行七度二百九十分，日益遲半分，前留，三十七日。旋退，五十一日退二度四百九十一分，日益疾少半。又退，五十一日退二度四百九十一分，日益遲少半。後留，三十七日。後順，八十三日，行七度二百九十分，日益疾半分。日盡而夕伏。

○太白

總率七十八萬四千四百四十九，奇九。

伏分五萬六千二百二十四，奇五十四半。

終日五百八十三，餘千二百二十九，奇九。

夕見伏日二百五十六。

晨見伏日三百二十七，餘千二百二十九，奇九。

夕平見，入冬至，初依平，乃日減百分。入啟蟄，畢春分，均減九日。入清明，日損百分，入芒種，依平。入夏至，日加百分。入處暑，畢秋分，均加九日。入寒露，日損百分。入大雪，依平。

夕順，入冬至畢立夏，入立秋畢大雪，率百七十二日行二百六度。入小滿後，十日益一度，為定度。入白露，畢春分，差行，益遲二分，自餘平行。夏至畢小暑，率百七十二日行二百九度。入大暑，五日損一度，畢氣盡。平行，入冬至，大暑畢氣盡，率十三日行十三度。入冬至，十日損一，畢立春。入立秋，十日益一，畢秋分。啟蟄畢芒種，七日行七度。入夏至後，五日益一，畢於小暑。寒露初日，率二十三日行二十二度，乃六日損一，畢小雪。順遲，四十二日，行三十度，日益遲八分。前疾加過二百六度者，準數損此度。夕留，七日。夕退，十日退五度。日盡而夕伏。

晨平見，入冬至，依平。入小寒，日加六十七分。入立春，畢立夏，均加三日。入小滿，日損六十七分。入夏至，依平。入小暑，日減六十七分。入立秋，畢立冬，均減三日。入小雪，日損六十七分。

晨退，十日退五度。晨留，七日。順遲，冬至畢立夏，大雪畢氣盡，率四十二日行三十度，日益疾八分。入小滿，率十日損一度，畢芒種。夏至畢寒露，率四十二日行二十七度。入霜降，每氣益一度，畢小雪。平行，冬至畢氣盡，立夏畢氣盡，十三日行十三度。入小寒後，六日益日、度各一，畢啟蟄。小滿後，七日損日、度各一，畢立秋。雨水初日，率二十三日行二十三度。自後六日損日、度各一，畢穀雨。處暑畢寒露，無平行。入霜降後，五日益日、度各一，畢大雪。疾行，百七十二日，行二百六度。前遲行損度不滿三十度者，此疾依數益之。處暑畢寒露，差行，日益疾一分。自餘平行。日盡而晨伏。

○辰星

總率十五萬五千二百七十八，奇六十六。

伏分二萬二千六百九十九，奇三十三。

終日百一十五，餘千一百七十八，奇六十六。

夕見伏日五十二。

晨見伏日六十三，餘千一百七十八，奇六十六。

夕平見，入冬至，畢清明，依平。入穀雨，畢芒種，均減二日。入夏至，畢大暑，依平。入立秋，畢霜降，應見不見。其在立秋、霜降氣內，夕去日十八度外、三十六度內有木、火、土、金星者，亦見。入立冬，畢大雪，依平。

順疾，十二日行二十一度六分，日行一度五百三分。大暑畢處暑，十二日行十七度二分，日行一度二百八十分。平行，七日行七度。入大暑後，二日損日、度各一。入立秋，無此平行。順遲，六日行二度四分，日行二百二十四分。前疾行十七度者，無此遲行。夕留，五日。日盡而夕伏。

晨平見，入冬至，均減四日。入小寒，畢大寒，依平。入立春，畢啟蟄，均減三日。其在啟蟄氣內，去日度如前，晨無木、火、土、金星者，不見。入雨水，畢立夏，應見不見。其在立夏氣內，去日度如前，晨有木、火、土、金星者，亦見。入小滿，畢寒露，依平。入霜降，畢立冬，均加一日。入小雪，畢大雪，依平。

晨見，留，五日。順遲，六日行二度四分，日行二百二十四分。入大寒，畢驚蟄，無此遲行。平行，七日行七度。入大寒後，二日損日、度各一。入立春，無此平行。順疾，行十二日行二十一度六分，日行一度五百三分。前無遲行者，十二日行十七度一十分，日行一度二百八十分。日盡而晨伏。

各以伏分減總實，以總率去之；不盡，反以減總率，如總法，為日。天正定朔與常朔有進退者，亦進減、退加一日。乃隨次月大小去之，命日算外，得平見所在。各半見餘以同半總。太白、辰星以夕見伏日加之，得晨平見。各依所入常氣加減日及應計日損益者，以損益所加減；訖，餘以加減平見，為常見。又以常見日消息定數之半，息減、消加常見，為定見日及分。

置定見夜半日躔，半其分，以其日躔差乘定見餘，總法而一，進加、退減之，乃以其星初見去日度，歲星十四，太白十一，熒惑、鎮星、辰星十七，晨減、夕加，得初見定辰所在宿度。其初見消息定數，亦半之，以息加、消減其星初見行留日率。其歲星、鎮星不須加減。其加減不滿日者，與見通之，過半從日，乃依行星日度率，求初日行分。

置定見餘，以減半總，各以初日行分乘之，半總而一，順加、逆減星初見定辰所在度分，得星見後夜半宿度。以所行度分，順加、逆減之。其差行益疾益遲者，副置初日行分，各以其差遲損、疾加之，留者因前，逆則依減，以程法約行分為度分，得每日所至。

求行分者，皆以半總乘定度率，有分者從之。日率除，為平行度分。置定日率，減一，以所差分乘之，二而一，為差率。以疾減、遲加平行，為初日所行度及分。

中宗反正，太史丞南宮說以《麟德歷》上元，五星有入氣加減，非合璧連珠之正，以神龍元年歲次乙巳，故治《乙巳元歷》。推而上之，積四十一萬四千三百六十算，得十一月甲子朔夜半冬至，七曜起牽牛之初。其術有黃道而無赤道，推五星先步定合，加伏日以求定見。他與淳風術同。所異者，惟平合加減差。既成，而睿宗即位，罷之。

遊客

志第十七上 歷三上

開元九年，《麟德歷》署日蝕比不效，詔僧一行作新曆，推大衍數立術以應之，較經史所書氣朔、日名、宿度可考者皆合。十五年，草成而一行卒，詔特進張說與歷官陳玄景等次為《歷術》七篇、《略例》一篇、《歷議》十篇，玄宗顧訪者則稱制旨。明年，說表上之，起十七年頒於有司。時善算瞿壇譔者，怨不得預改歷事，二十一年，與玄景奏：“《大衍》寫《九執歷》，其術未盡。”太子右司御率南宮說亦非之。詔侍御史李麟、太史令桓執圭較靈台候簿，《大衍》十得七、八，《麟德》才三、四，九執一、二焉。乃罪說等，而是否決。

自《太初》至《麟德》，歷有二十三家，與天雖近而未密也。至一行，密矣，其倚數立法固無以易也。後世雖有改作者，皆依仿而已，故詳錄之。《略例》，所以明述作本旨也；《歷議》，所以考古今得失也。其說皆足以為將來折衷。略其大要，著於篇者十有二。

其一《曆本議》曰：

《易》：“天數五，地數五，五位相得而各有合，所以成變化而行鬼神也。”天數始於一，地數始於二，合二始以位剛柔。天數終於九，地數終於十，合二終以紀閏餘。天數中於五，地數中於六，合二中以通律歷。天有五音，所以司日也。地有六律，所以司辰也。參伍相周，究於六十，聖人以此見天地之心也。自五以降，為五行生數；自六以往，為五材成數。錯而乘之，以生數衍成位。一、六而退極，五、十而增極；一、六為爻位之統，五、十為大衍之母。成數乘生數，其算六百，為天中之積。生數乘成數，其算亦六百，為地中之積。合千有二百，以五十約之，則四象週六爻也；二十四約之，則太極包四十九用也。綜成數，約中積，皆十五。綜生數，約中積，皆四十。兼而為天地之數，以五位取之，復得二中之合矣。蓍數之變，九、六各一，乾坤之象也。七、八各三，六子之象也。故爻數通乎六十，策數行乎二百四十。是以大衍為天地之樞，如環之無端，蓋律歷之大紀也。

夫數象微於三、四，而章於七、八。卦有三微，策有四象，故二微之合，在始中之際焉。蓍以七備，卦以八週，故二章之合，而在中終之際焉。中極居五六間，由闢闔之交，而在章微之際者，人神之極也。天地中積，千有二百，揲之以四，為爻率三百；以十位乘之，而二章之積三千；以五材乘八象，為二微之積四十。兼章微之積，則氣朔之分母也。以三極參之，倍六位除之，凡七百六十，是謂辰法，而齊於代軌。以十位乘之，倍大衍除之，凡三百四，是謂刻法，而齊於德運。半氣朔之母，千五百二十，得天地出符之數，因而三之，凡四千五百六十，當七精返初之會也。《易》始於三微而生一象，四象成而後八卦章。三變皆剛，太陽之象。三變皆柔，太陰之象。一剛二柔，少陽之象。一柔二剛，少陰之象。少陽之剛，有始、有壯、有究。少陰之柔，有始、有壯、有究。兼三才而兩之，神明動乎其中。故四十九象，而大業之用周矣。數之德圓，故紀之以三而變於七。象之德方，故紀之以四而變於八。

人在天地中，以閱盈虛之變，則閏餘之初，而氣朔所虛也。以終合通大衍之母，虧其地十，凡九百四十為通數。終合除之，得中率四十九，餘十九分之九，終歲之弦，而鬥分復初之朔也。地於終極之際，虧十而從天，所以遠疑陽之戰也。夫十九分之九，盈九而虛十也。乾盈九，隱乎龍戰之中，故不見其首。坤虛十，以導潛龍之氣，故不見其成。週日之朔分，週歲之閏分，與一章之弦，一蔀之月，皆合於九百四十，蓋取諸中率也。

一策之分十九，而章法生；一揲之分七十六，而蔀法生。一蔀之日二萬七千七百五十七，以通數約之，凡二十九日餘四百九十九，而日月相交於朔，此六爻之紀也。以卦當歲，以爻當月，以策當日，凡三十二歲而小終，二百八十五小終而與卦運大終，二百八十五，則參伍二終之合也。數象既合，而遁行之變在乎其間矣。

所謂遁行者，以爻率乘朔餘，為十四萬九千七百，以四十九用、二十四象虛之，復以爻率約之，為四百九十八、微分七十五太半，則章微之中率也。二十四象，象有四十九蓍，凡千一百七十六。故虛遁之數七十三，半氣朔之母，以三極乘參伍，以兩儀乘二十四變，因而並之，得千六百一十三，為朔餘。四揲氣朔之母，以八氣九精遁其十七，得七百四十三，為氣餘。歲八萬九千七百七十三而氣朔會，是謂章率。歲二億七千二百九十萬九百二十而無小余，合於夜半，是謂蔀率。歲百六十三億七千四百五十九萬五千二百而大余與歲建俱終，是謂元率。此不易之道也。

策以紀日，象以紀月。故乾坤之策三百六十，為日度之準。乾坤之用四十九象，為月弦之檢。日之一度，不盈全策；月之一弦，不盈全用。故策餘萬五千九百四十三，則十有二中所盈也。用差萬七千一百二十四，則十有二朔所虛也。綜盈虛之數，五歲而再閏。中節相距，皆當三五；弦望相距，皆當二七。升絳之應，發斂之候，皆紀之以策而從日者也。表裡之行，朓朒之變，皆紀之以用而從月者也。

積算曰演紀，日法曰通法，月氣曰中朔，朔實曰揲法，歲分曰策實，周天曰乾實，餘分曰虛分。氣策曰三元，一元之策，則天一遁行也。月策曰四象，一象之策，則朔、弦、望相距也。五行用事，曰發斂。候策曰天中，卦策曰地中，半卦曰貞悔。旬周曰爻數，小分母曰象統。日行曰躔，其差曰盈縮，積盈縮曰先後。古者平朔，月朝見曰朒，夕見曰朓。今以日之所盈縮、月之所遲疾損益之，或進退其日，以為定朔。舒亟之度，乃數使然，躔離相錯，偕以損益，故同謂之朓朒。月行曰離，遲疾曰轉度，母曰轉法。遲疾有衰，其變者勢也。月逶迤馴屈，行不中道，進退遲速，不率其常。過中則為速，不及中則為遲。積遲謂之屈，積速謂之伸。陽，執中以出令，故曰先後；陰，含章以聽命，故曰屈伸。日不及中則損之，過則益之。月不及中則益之，過則損之，尊卑之用睽，而及中之志同。觀晷景之進退，知軌道之升降。軌與晷名舛而義合，其差則水漏之所從也。總名曰軌漏。中晷長短謂之陟降。景長則夜短，景短則夜長。積其陟降，謂之消息。遊交曰交會，交而周曰交終。交終不及朔，謂之朔差。交中不及望，謂之望差。日道表曰陽曆，其裡曰陰曆。五星見伏周，謂之終率。以分從日謂之終日，其差為進退。

其二《中氣議》曰：

歷氣始於冬至，稽其實，蓋取諸晷景。《春秋傳》僖公五年正月辛亥朔，日南至。以《周曆》推之，入壬子蔀第四章，以辛亥一分合朔冬至，《殷歷》則壬子蔀首也。昭公二十年二月己丑朔，日南至。魯史失閏，至不在正。左氏記之，以懲司歷之罪。《周曆》得己丑二分，《殷歷》得庚寅一分。《殷歷》南至常在十月晦，則中氣後天也。《周曆》蝕朔差《經》或二日，則合朔先天也。《傳》所據者《周曆》也，《緯》所據者《殷歷》也。氣合於《傳》，朔合於《緯》，斯得之矣。《戊寅歷》月氣專合於《緯》，《麟德歷》專合於《傳》，偏取之，故兩失之。又《命歷序》以為孔子修《春秋》用《殷歷》，使其數可傳於後。考其蝕朔不與《殷歷》合，及開元十二年，朔差五日矣，氣差八日矣。上不合於《經》，下不足以傳於後代，蓋哀、平間治甲寅元歷者託之，非古也。又漢太史令張壽王說黃帝《調歷》以非《太初》。有司劾：“官有黃帝《調歷》不與壽王同，壽王所治乃《殷歷》也。”漢自中興以來，圖讖漏洩，而《考靈曜》、《命歷序》皆有甲寅元，其所起在《四分曆》庚申元后百一十四歲。延光初中謁者亶誦、靈帝時五官郎中馮光等，皆請用之，卒不施行。《緯》所載壬子冬至，則其遺術也。《魯歷》南至又先《周曆》四分日之三，而朔後九百四十分日之五十一，故僖公五年辛亥為十二月晦，壬子為正月朔。又推日蝕密於《殷歷》，其以閏餘一為章首，亦取合於當時也。

開元十二年十一月，陽城測景，以癸未極長，較其前後所差，則夜半前尚有餘分。新曆大余十九，加時九十九刻，而《皇極》、《戊寅》、《麟德歷》皆得甲申，以《玄始歷》氣分二千四百四十三為率，推而上之，則失《春秋》辛亥，是減分太多也。以《皇極曆》氣分二千四百四十五為率，推而上之，雖合《春秋》，而失元嘉十九年乙巳冬至及開皇五年甲戌冬至、七年癸未夏至；若用《麟德歷》率二千四百四十七，又失《春秋》己丑，是減分太少也。故新曆以二千四百四十四為率，而舊所失者皆中矣。

漢會稽東部尉劉洪以《四分》疏闊，由鬥分多，更以五百八十九為紀法，百四十五為鬥分，減餘太甚，是以不及四十年而加時漸覺先天。韓翊、楊偉、劉智等皆稍損益，更造新術，而皆依讖緯“三百歲改憲”之文，考《經》之合朔多中，較《傳》之南至則否。《玄始歷》以為十九年七閏，皆有餘分，是以中氣漸差。據渾天，二分為東西之中，而晷景不等；二至為南北之極，而進退不齊。此古人所未達也。更因劉洪紀法，增十一年以為章歲，而減閏餘十九分之一。春秋後五十四年，歲在甲寅，直應鐘章首，與《景初歷》閏餘皆盡。雖減章閏，然中氣加時尚差，故未合於《春秋》。其鬥分幾得中矣。

後代歷家，皆因循《玄始》，而損益或過差。大抵古歷未減鬥分，其率自二千五百以上。《乾象》至於《元嘉歷》，未減閏餘，其率自二千四百六十以上。《玄始》、《大明》至《麟德歷》皆減分破章，其率自二千四百二十九以上。較前代史官註記，惟元嘉十三年十一月甲戌景長，《皇極》、《麟德》、《開元歷》皆得癸酉，蓋日度變常爾。祖沖之既失甲戌冬至，以為加時太早，增小余以附會之。而十二年戊辰景辰，得己巳；十七年甲午景長，得乙未；十八年己亥景長，得庚子。合一失三，其失愈多。劉孝孫、張胄玄因之，小余益強，又以十六年己丑景長為庚寅矣。治歷者糾合眾同，以稽其所異，苟獨異焉，則失行可知。今曲就其一，而少者失三，多者失五，是舍常數而從失行也。周建德六年，以壬辰景長，而《麟德》、《開元歷》皆得癸巳。開皇七年，以癸未景短，而《麟德》、《開元歷》皆得壬午。先後相戾，不可葉也，皆日行盈縮使然。

凡歷術在於常數，而不在於變行。既葉中行之率，則可以兩齊先後之變矣。《麟德》已前，實錄所記，乃依時曆書之，非候景所得。又比年候景，長短不均，由加時有早晏，行度有盈縮也。

自春秋以來，至開元十二年，冬、夏至凡三十一事，《戊寅歷》得十六，《麟德歷》得二十三，《開元歷》得二十四。

其三《合朔議》曰：

日月合度謂之朔。無所取之，取之蝕也。《春秋》日蝕有甲乙者三十四。《殷歷》、《魯歷》先一日者十三，後一日者三；《周曆》先一日者二十二，先二日者九。其偽可知矣。

莊公三十年九月庚午朔，襄公二十一年九月庚戌朔，定公五年三月辛亥朔，當以盈縮、遲速為定朔。《殷歷》雖合，適然耳，非正也。僖公五年正月辛亥朔，十二月丙子朔，十四年三月己丑朔；文公元年五月辛酉朔，十一年三月甲申晦；襄公十九年五月壬辰晦；昭公元年十二月甲辰朔，二十年二月己丑朔，二十三年正月壬寅朔、七月戊辰晦：皆與《周曆》合。其所記多周、齊、晉事，蓋周王所頒，齊、晉用之。僖公十五年九月己卯晦，十六年正月戊申朔；成公十六年六月甲午晦；襄公十八年十月丙寅晦，十一月丁卯朔，二十六年三月甲寅朔，二十七年六月丁未朔：與《殷歷》、《魯歷》合。此非合蝕，故仲尼因循時史，而所記多宋、魯事，與齊、晉不同可知矣。

昭公十二年十月壬申朔，原輿人逐原伯絞，與《魯歷》、《周曆》皆差一日，此丘明即其所聞書之也。僖公二十二年十一月己巳朔，宋、楚戰於泓。《周》、《殷》、《魯歷》皆先一日，楚人所赴也。昭公二十年六月丁巳晦，衛侯與北宮喜盟；七月戊午朔，遂盟國人。三歷皆先二日，衛人所赴也。此則列國之歷不可以一術齊矣。而《長曆》日子不在其月，則改易閏餘，欲以求合。故閏月相距，近則十餘月，遠或七十餘月，此杜預所甚繆也。夫合朔先天，則《經》書日蝕以糾之。中氣後天，則《傳》書南至以明之。其在晦、二日，則原乎定朔以得之。列國之歷或殊，則稽於六家之術以知之。此四者，皆治歷之大端，而預所未曉故也。

新曆本《春秋》日蝕、古史交會加時及史官候簿所詳，稽其進退之中，以立常率。然後以日躔、月離、先後、屈伸之變，偕損益之。故經朔雖得其中，而躔離或失其正；若躔離各得其度，而經朔或失其中，則參求累代，必有差矣。三者迭相為經，若權衡相持，使千有五百年間朔必在晝，望必在夜，其加時又合，則三術之交，自然各當其正，此最微者也。若乾度盈虛，與時消息，告譴於經數之表，變常於潛遁之中，則聖人且猶不質，非籌歷之所能及矣。

昔人考天事，多不知定朔。假蝕在二日，而常朔之晨，月見東方；食在晦日，則常朔之夕，月見西方。理數然也。而或以為朓朒變行，或以為歷術疏闊，遇常朔朝見則增朔餘，夕見則減朔餘，此紀曆所以屢遷也。漢編、李梵等又以晦猶月見，欲令蔀首先大。賈逵曰：“《春秋》書朔、晦者，朔必有朔，晦必有晦，晦、朔必在其月前也。先大，則一月再朔，後月無朔，是朔不可必也。、梵等欲諧偶十六日、月朓昏、晦當滅而已。又晦與合朔同時，不得異日。”考逵等所言，蓋知之矣。晦朔之交，始終相際，則光盡明生之限，度數宜均。故合於子正，則晦日之朝，猶朔日之夕也，是以月皆不見；若合於午正，則晦日之晨，猶二日之昏也，是以月或皆見。若陰陽遲速，軌漏加時不同，舉其中數率，去日十三度以上而月見，乃其常也。且晦日之光未盡也，如二日之明已生也。一以為是，一以為非。又常朔進退，則定朔之晦、二也。或以為變，或以為常。是未通於四三交質之論也。

綜近代諸歷，以百萬為率齊之，其所差，少或一分，多至十數失一分。考《春秋》才差一刻，而百數年間不足成朓朒之異。施行未幾，旋復疏闊，由未知躔離經朔相求耳。李業興、甄鸞等欲求天驗，輒加減月分，遷革不已，朓朒相戾，又未知昏明之限與定朔故也。楊偉採《乾象》為遲疾陰陽曆，雖知加時後天，蝕不在朔，而未能有以更之也。

何承天欲以盈縮定朔望小余。錢樂之以為：“推交會時刻雖審，而月頻三大二小。日蝕不唯在朔，亦有在晦、二者。”皮延宗又以為：“紀首合朔，大小余當盡，若每月定之，則紀首位盈，當退一日，便應以故歲之晦為新紀之首。立法之制，如為不便。”承天乃止。虞廣刂曰：“所謂朔在會合，苟躔次既同，何患於頻大也？日月相離，何患於頻小也？”《春秋》日蝕不書朔者八，《公羊》曰：“二日也。”《穀梁》曰：“晦也。”《左氏》曰：“官失之也。”。劉孝孫推俱得朔日，以丘明為是，乃與劉焯皆議定朔，為有司所抑不得行。傅仁均始為定朔，而曰“晦不東見，朔不西朓”，以為昏晦當滅，亦、梵之論。淳風因循《皇極》，《皇極》密於《麟德》，以朔餘乘三千四十，乃一萬除之，就全數得千六百一十三。又以九百四十乘之，以三千四十而一，得四百九十八秒七十五太強，是為《四分》餘率。

劉洪以古歷鬥分太強，久當後天，乃先正鬥分，而後求朔法，故朔餘之母煩矣。韓翊以《乾象》朔分太弱，久當先天，乃先考朔分，而後覆求度法，故度餘之母煩矣。何承天反覆相求，使氣朔之母合簡易之率，而星數不得同元矣。李業興、宋景業、甄鸞、張賓欲使六甲之首眾術同元，而氣朔餘分，其細甚矣。《麟德歷》有總法，《開元歷》有通法，故積歲如月分之數，而後閏餘偕盡。

考漢元光已來史官註記，日蝕有加時者凡三十七事，《麟德歷》得五，《開元歷》得二十二。

其四《沒滅略例》曰：

古者以中氣所盈之日為沒，沒分偕盡者為滅；《開元歷》以中分所盈為沒，朔分所虛為滅。綜終歲沒分，謂之策餘；終歲滅分，謂之用差。皆歸於揲易再扌力而後掛也。

其五《卦候議》曰：

七十二候，原於周公《時訓》。《月令》雖頗有增益，然先後之次則同。自後魏始載於歷，乃依《易軌》所傳，不合經義。今改從古。

其六《卦議》曰：

十二月卦出於《孟氏章句》，其說《易》本於氣，而後以人事明之。京氏又以卦爻配期之日，坎、離、震、兌，其用事自分、至之首，皆得八十分日之七十三。頤、晉、井、大畜，皆五日十四分，餘皆六日七分，止於佔災眚與吉凶善敗之事。至於觀陰陽之變，則錯亂而不明。自《乾象曆》以降，皆因京氏。惟《天保歷》依《易通統軌圖》。自八十有二節、五卦、初爻，相次用事，及上爻而與中氣偕終，非京氏本旨及《七略》所傳。按郎顗所傳，卦皆六日七分，不以初爻相次用事，齊歷謬矣。又京氏減七十三分，為四正之候，其說不經，欲附會《緯》文《七日來複》而已。

夫陽精道消，靜而無跡，不過極其正數，至七而通矣。七者，陽之正也，安在益其小余，令七日而後雷動地中乎？當據孟氏，自冬至初，中孚用事，一月之策，九六、七八，是為三十。而卦以地六，候以天五，五六相乘，消息一變，十有二變而歲復初。坎、震、離、兌，二十四氣，次主一爻，其初則二至、二分也。坎以陰包陽，故自北正，微陽動於下，升而未達，極於二月，凝涸之氣消，坎運終焉。春分出於震，始據萬物之元，為主於內，則群陰化而從之，極於南正，而豐大之變窮，震功究焉。離以陽包陰，故自南正，微陰生於地下，積而未章，至於八月，文明之質衰，離運終焉。仲秋陰形於兌，始循萬物之末，為主於內，群陽降而承之，極於北正，而天澤之施窮，兌功究焉。故陽七之靜始於坎，陽九之動始於震，陰八之靜始於離，陰六之動始於兌。故四象之變，皆兼六爻，而中節之應備矣。《易》爻當日，十有二中，直全卦之初；十有二節，直全卦之中。齊歷又以節在貞，氣在悔，非是。

其七《日度議》曰：

古歷，日有常度，天周為歲終，故系星度於節氣。其說似是而非，故久而益差。虞喜覺之，使天為天，歲為歲，乃立差以追其變，使五十年退一度。何承天以為太過，乃倍其年，而反不及。《皇極》取二家中數為七十五年，蓋近之矣。考古史及日官候簿，以通法之三十九分太為一歲之差。自帝堯演紀之端，在虛一度。及今開元甲子，卻三十六度，而乾策復初矣。日在虛一，則鳥、火、昴、虛皆以仲月昏中，合於《堯典》。

劉炫依《大明曆》四十五年差一度，則冬至在虛、危，而夏至火已過中矣。梁武帝據虞廣刂歷，百八十六年差一度，則唐、虞之際，日在鬥、牛間，而冬至昴尚未中。以為皆承閏後節前，月卻使然。而此經終始一歲之事，不容頓有四閏，故淳風因為之說曰：“若冬至昴中，則夏至秋分星火、星虛，皆在未正之西。若以夏至火中，秋分虛中，則冬至昴在巳正之東。互有盈縮，不足以為歲差證。”是又不然。今以四象分天，北正玄枵中，虛九度；東正大火中，房二度；南正鶉火中，七星七度；西正大梁中，昴七度。總晝夜刻以約周天，命距中星，則春分南正中天，秋分北正中天。冬至之昏，西正在午東十八度；夏至之昏，東正在午西十八度：軌漏使然也。冬至，日在虛一度，則春分昏張一度中；秋分虛九度中；冬至胃二度中，昴距星直午正之東十二度；夏至尾十一度中，心後星直午正之西十二度。四序進退，不逾午正間。而淳風以為不葉，非也。又王孝通雲：“如歲差自昴至壁，則堯前七千餘載，冬至，日應在東井。井極北，故暑；斗極南，故寒。寒暑易位，必不然矣。”所謂歲差者，日與黃道俱差也。假冬至日躔大火之中，則春分黃道交於虛九，而南至之軌更出房、心外，距赤道亦二十四度。設在東井，差亦如之。若日在東井，猶去極最近，表景最短，則是分、至常居其所。黃道不遷，日行不退，又安得謂之歲差乎？孝通及淳風以為冬至日在鬥十三度，昏東壁中，昴在巽維之左，嚮明之位，非無星也。水星昏正可以為仲之候，何必援昴於始覿之際，以惑民之視聽哉！

夏后氏四百三十二年，日卻差五度。太康十二年戊子歲冬至，應在女十一度。

《書》曰：“乃季秋月朔，辰弗集於房。”劉炫曰：“房，所舍之次也。集，會也。會，合也。不合則日蝕可知。或以房為房星，知不然者，且日之所在正可推而知之。君子慎疑，寧當以日在之宿為文？近代善歷者，推仲康時九月合朔，已在房星北矣。”按，古文“集”與“輯”義同。日月嘉會，而陰陽輯睦，則陽不疚乎位，以常其明，陰亦含章示衝，以隱其形。若變而相傷，則不輯矣。房者辰之所次，星者所次之名，其揆一也。又《春秋傳》“辰在斗柄”、“天策焞焞”、“降婁之初”、“辰尾之末”，君子言之，不以為繆，何獨慎疑於房星哉？新曆仲康五年癸巳歲九月庚戌朔，日蝕在房二度。炫以《五子之歌》，仲康當是其一，肇位四海，復脩大禹之典，其五年，羲、和失職，則王命徂徵。虞廣刂以為仲康元年，非也。

《國語》單子曰：“辰角見而雨畢，天根見而水涸，本見而草木節解，駟見而隕霜，火見而清風戒寒。”韋昭以為夏后氏之令，周人所因。推夏后氏之初，秋分後五日，日在氏十三度，龍角盡見，時雨可以畢矣。又先寒露三日，天根朝覿，《時訓》“爰始收潦”，而《月令》亦云“水涸”。後寒露十日，日在尾八度而本見，又五日而駟見。故隕霜則蟄蟲墐戶。鄭康成據當時所見，謂天根朝見，在季秋之末，以《月令》為謬。韋昭以仲秋水始涸，天根見乃竭。皆非是。霜降六日，日在尾末，火星初見，營室昏中，於是始脩城郭、宮室。故《時儆》曰：“營室之中，土功其始。火之初見，期於司理。”《麟德歷》霜降後五日，火伏。小雪後十日，晨見。至大雪而後定星中，日旦南至，冰壯地坼。又非土功之始也。

《夏曆》十二次，立春，日在東壁三度，於《太初》星距壁一度太也。

《顓頊歷》上元甲寅歲正月甲寅晨初合朔立春，七曜皆直艮維之首。蓋重黎受職於顓頊，九黎亂德，二官鹹廢，帝堯復其子孫，命掌天地四時，以及虞、夏。故本其所由生，命曰《顓頊》，其實《夏曆》也。湯作《殷歷》，更以十一月甲子合朔冬至為上元。周人因之，距羲、和千祀，昏明中星率差半次。夏時直月節者，皆當十有二中，故因循夏令。其後呂不韋得之，以為秦法，更考中星，斷取近距，以乙卯歲正月己巳合朔立春為上元。《洪範傳》曰：“歷記始於顓頊上元太始閼蒙攝提格之歲，畢陬之月，朔日己巳立春，七曜俱在營室五度。”是也。秦《顓頊歷》元起乙卯，漢《太初曆》元起丁丑，推而上之，皆不值甲寅，猶以日月五緯復得上元本星度，故命曰閼蒙攝提格之歲，而實非甲寅。

《夏曆》章蔀紀首，皆在立春，故其課中星、揆鬥建與閏餘之所盈縮，皆以十有二節為損益之中。而《殷》、《周》、《漢歷》，章蔀紀首皆直冬至，故其名察發斂，亦以中氣為主。此其異也。

《夏小正》雖頗疏簡失傳，乃羲、和遺蹟。何承天循大戴之說，複用夏時，更以正月甲子夜半合朔雨水為上元，進乖《夏曆》，退非周正，故近代推《月令》、《小正》者，皆不與古合。《開元歷》推夏時立春，日在營室之末，昏東井二度中。古歷以參右肩為距，方當南正。故《小正》曰：“正月初昏，斗杓懸在下。”魁枕參首，所以著參中也。季春，在昴十一度半，去參距星十八度，故曰：“三月，參則伏。”立夏，日在井四度，昏角中。南門右星入角距西五度，其左星入角距東六度，故曰：“四月初昏，南門正。昴則見。”五月節，日在輿鬼一度半。參去日道最遠，以渾儀度之，參體始見，其肩股猶在濁中。房星正中。故曰：“五月，參則見。初昏，大火中。”“八月，參中則曙”，失傳也。辰伏則參見，非中也。“十月初昏，南門見”，亦失傳也。定星方中，則南門伏，非昏見也。

商六百二十八年，日卻差八度。太甲二年壬午歲冬至，應在女六度。

《國語》曰：“武王伐商，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿。”舊說歲在己卯，推其朏魄，乃文王崩，武王成君之歲也。其明年，武王即位，新曆孟春定朔丙辰，於商為二月，故《周書》曰：“維王元祀二月丙辰朔，武王訪於周公。”《竹書》：“十一年庚寅，周始伐商。”而《管子》及《家語》以為十二年，蓋通成君之歲也。先儒以文王受命九年而崩；至十年，武王觀兵盟津；十三年，復伐商。推元祀二月丙辰朔，距伐商日月，不為相距四年。所說非是。武王十年，夏正十月戊子，周師始起。於歲差日在箕十度，則析木津也。晨初，月在房四度。於《易》，雷乘乾曰大壯，房、心象焉。心為乾精，而房，昇陽之駟也。房與歲星實相經緯，以屬靈威仰之神，后稷感之以生。故《國語》曰：“月之所在，辰馬農祥，我祖后稷之所經緯也。”又三日得周正月庚寅朔，日月會南斗一度。故曰“辰在斗柄”。壬辰，辰星夕見，在南斗二十度。其明日，武王自宗周次於師所。凡月朔而未見曰“死魄”，夕而成光則謂之“朏”。朏或以二日，或以三日，故《武成》曰：“維一月壬辰，旁死魄。翌日癸巳，王朝步自周，於徵伐商。”是時辰星與周師俱進，由建星之末，歷牽牛、須女，涉顓頊之虛。戊午，師度盟津，而辰星伏於天黿。辰星，汁光紀之精，所以告顓頊而終水行之運，且木帝之所繇生也。故《國語》曰：“星與日辰之位皆在北維，顓頊之所建也，帝嚳受之。我周氏出自天黿；及析木，有建星、牽牛焉，則我皇妣太姜之侄、伯陵之後逢公之所憑神也。”是歲，歲星始及鶉火。其明年，周始革命。歲又退行，旅於鶉首，而後進及鳥帑，所以反覆其道，經綸周室。鶉火直軒轅之虛，以爰稼穡，稷星系焉，而成周之大萃也。鶉首當山河之右，太王以興，后稷封焉，而宗周之所宅也。歲星與房實相經緯，而相距七舍；木與水代終，而相及七月。故《國語》曰；“歲之所在，則我有周之分也。自鶉及駟七列，南北之揆七月。其二月戊子朔，哉生明，王自克商還，至於酆，於周為四月。新曆推定望甲辰，而乙巳旁之。故《武成》曰：“維四月，既旁生魄，粵六月庚戌，武王燎於周廟。”《麟德歷》，周師始起，歲在降婁，月宿天根，日躔心而合辰在尾，水星伏於星紀，不及天黿。又《周書》，革命六年而武王崩。《管子》、《家語》以為七年，蓋通克商之歲也。

周公攝政七年二月甲戌朔，己丑望，後六日乙未。三月定朔甲辰，三日丙午。故《召誥》曰：“惟二月既望，越六日乙未，王朝步自周，至於酆”，“三月，惟丙午朏，越三日戊申，太保朝至於洛。”其明年，成王正位。三十年四月乙酉朔甲子，哉生魄。故《書》曰：“惟四月，才生魄。”甲子，作《顧命》。康王十二年，歲在乙酉，六月戊辰朔，三日庚午。故《畢命》曰：“惟十有二年，六月庚午朏。越三日壬申，王以成周之眾命畢公。”自伐紂及此，五十六年，朏魄日名，上下無不合。而《三統曆》以己卯為克商之歲，非也。夫有效於古者，宜合於今。《三統曆》自太初至開元，朔後天三日。推而上之，以至周初，先天，失之蓋益甚焉。是以知合於歆者，必非克商之歲。

自宗周訖春秋之季，日卻差八度。康王十一年甲申歲冬至，應在牽牛六度。

《周曆》十二次，星紀初，南斗十四度，於《太初》星距鬥十七度少也。

古歷分率簡易，歲久輒差。達歷數者隨時遷革，以合其變。故三代之興，皆揆測天行，考正星次，為一代之制。正朔既革，而服色從之。及繼體守文，疇人代嗣，則謹循先王舊制焉。

《國語》曰：“農祥晨正，日月底於天廟，土乃脈發。先時九日，太史告稷曰，自今至於初吉，陽氣俱蒸，土膏其動。弗震不渝，脈其滿眚，谷乃不殖。”周初，先立春九日，日至營室。古歷距中九十一度，是日晨初，大火正中，故曰“農祥晨正，日月底於天廟”也。於《易》象，升氣究而臨受之，自冬至後七日，乾精始復。及大寒，地統之中，陽洽於萬物根柢，而與萌芽俱升，木在地中之象，升氣已達，則當推而大之，故受之以臨。於消息，龍德在田，得地道之和澤，而動於地中，昇陽憤盈，土氣震發，故曰：“自今至於初吉，陽氣俱蒸，土膏其動。”又先立春三日，而小過用事，陽好節止於內，動作於外，矯而過正，然後返求中焉。是以及於艮維，則山澤通氣，陽精闢戶，甲坼之萌見，而莩谷之際離，故曰：“不震不渝，脈其滿眚，谷乃不殖。”君子之道，必擬之而後言，豈亻意度而已哉！韋昭以為日及天廟，在立春之初，非也。於《麟德歷》則又後立春十五日矣。

《春秋》“桓公五年，秋，大雩”。《傳》曰：“書不時也。凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩。”《周曆》立夏日在觜觿二度。於軌漏，昏角一度中，蒼龍畢見。然則當在建巳之初，周禮也。至春秋時，日已潛退五度，節前月卻，猶在建辰。《月令》以為五月者，《呂氏》以《顓頊歷》芒種亢中，則龍以立夏昏見，不知有歲差，故雩祭失時。然則唐禮當以建巳之初，農祥始見而雩。若據《麟德歷》，以小滿後十三日，則龍角過中，為不時矣。《傳》曰：“凡土功，龍見而畢務，戒事。火見而致用，水昏正而栽，日至而畢。”十六年冬，城向。十有一月，衛侯朔出奔齊。“冬，城向，書時也。”以歲差推之，周初霜降，日在心五度，角、亢晨見。立冬，火見營室中。後七日，水星昏正，可以興板幹。故祖沖之以為定之方中，直營室八度。是歲九月六日霜降，二十一日立冬。十月之前，水星昏正，故《傳》以為得時。杜氏據晉歷，小雪後定星乃中，季秋城向，似為太早，因曰：功役之事，皆總指天象，不與言歷數同。引《詩》雲“定之方中”，乃未正中之辭，非是。《麟德歷》，立冬後二十五日火見，至大雪後營室乃中。而《春秋》九月書時，不已早乎。大雪，周之孟春，陽氣靜復，以繕城隍，治宮室，是謂發天地之房，方於立春斷獄，所失多矣。然則唐制宜以玄枵中天興土功。

僖公五年，晉侯伐虢。卜偃曰：“克之。童謠雲：丙之辰，龍尾伏辰，袀服振振，取虢之旂，鶉之賁賁，天策焞焞，火中成軍。’其九月十月之交乎！丙子旦，日在尾，月在策，鶉火中，必是時。”策，入尾十二度。新曆是歲十月丙子定朔，日月合尾十四度於黃道。古歷日在尾，而月在策，故曰“龍尾伏辰”，於古距張中而曙，直鶉火之末，始將西降，故曰“賁賁”。

昭公七年四月甲辰朔，日蝕。士文伯曰：“去衛地，如魯地。於是有災，魯實受之。”新曆是歲二月甲辰朔入常，雨水後七日，在奎十度。周度為降婁之始，則魯、衛之交也。自周初至是，已退七度，故入雨水。七日方及降婁，雖日度潛移，而周禮未改，其配神主祭之宿，宜書於建國之初。淳風駁《戊寅歷》曰：“《漢志》降婁初在奎五度，今歷日蝕在降婁之中，依無歲差法，食於兩次之交。”是又不然。議者曉十有二次之所由生，然後可以明其得失。且劉歆等所定辰次，非能有以睹陰陽之賾，而得於鬼神，各據當時中節星度耳。歆以《太初曆》冬至日在牽牛前五度，故降婁直東壁八度。李業興《正光歷》，冬至在牽牛前十二度，故降婁退至東壁三度。及祖沖之後，以為日度漸差，則當據列宿四正之中以定辰次，不復繫於中節。淳風以冬至常在鬥十三度，則當以東壁二度為降婁之初，安得守漢歷以駁仁均耶？又《三統曆》昭公二十年，己丑，日南至，與《麟德》及《開元歷》同。然則入雨水後七日，亦入降婁七度，非魯、衛之交也。三十一年十二月辛亥朔，日蝕。史墨曰：“日月在辰尾，庚午之日，日始有謫。”《開元歷》是歲十月辛亥朔，入常立冬。五日，日在尾十三度，於古距辰尾之初。《麟德歷》日在心三度於黃道，退直於房矣。

哀公十二年冬十有二月，螽。《開元歷》推置閏當在十一年春，至十二年冬，失閏已久。是歲九月己亥朔，先寒露三日，於定氣，日在亢五度，去心近一次。火星明大，尚未當伏。至霜降五日，始潛日下。乃《月令》“蟄蟲鹹俯”，則火辰未伏，當在霜降前。雖節氣極晚，不得十月昏見。故仲尼曰：“丘聞之，火伏而後蟄者畢。今火猶西流，司歷過也。”方夏后氏之初，八月辰伏，九月內火，及霜降之後，火已朝覿東方，距春秋之季千五百餘年，乃雲“火伏而後蟄者畢。”向使冬至常居其所，則仲尼不得以西流未伏，明是九月之初也。自春秋至今又千五百歲，《麟德歷》以霜降後五日，日在氐八度，房、心初伏，定增二日，以月蝕衝校之，猶差三度。閏餘稍多，則建亥之始，火猶見西方。向使宿度不移，則仲尼不得以西流未伏，明非十月之候也。自羲、和已來，火辰見伏，三睹厥變。然則丘明之記，欲令後之作者參求微象，以探仲尼之旨。是歲失閏浸久，季秋中氣後天三日，比及明年仲冬，又得一閏。寤仲尼之言，補正時歷，而十二月猶可以螽。至哀公十四年五月庚申朔，日蝕。以《開元歷》考之，則日蝕前又增一閏，《魯歷》正矣。《長曆》自哀公十年六月，迄十四年二月，才置一閏，非是。

戰國及秦，日卻退三度。始皇十七年辛未歲冬至，應在鬥二十二度。秦歷上元正月己巳朔，晨初立春，日、月、五星俱起營室五度。蔀首日名皆直四孟。假朔退十五日，則閏在正月前。朔進十五日，則閏在正月後。是以十有二節，皆在盈縮之中，而晨昏宿度隨之。以《顓頊歷》依《月令》自十有二節推之，與不韋所記合。而潁子嚴之倫謂《月令》晨昏距宿，當在中氣，致雩祭太晚，自乖左氏之文，而杜預又據《春秋》，以《月令》為否。皆非是。梁《大同歷》夏后氏之初，冬至日在牽牛初，以為《明堂》、《月令》乃夏時之記，據中氣推之不合，更以中節之間為正，乃稍相符。不知進在節初，自然契合。自秦初及今，又且千歲，節初之宿，皆當中氣。淳風因為說曰：“今孟春中氣，日在營室，昏明中星，與《月令》不殊。”按秦歷立春，日在營室五度。《麟德歷》以啟蟄之日乃至營室，其昏明中宿十有二建，以為不差，妄矣。

古歷，冬至昏明中星去日九十二度，春分、秋分百度，夏至百一十八度，率一氣差三度，九日差一刻。

秦歷十二次，立春在營室五度，於《太初》星距危十六度少也。昏，畢八度中，《月令》參中，謂肩股也。晨，心八度中，《月令》尾中，於《太初》星距尾也。仲春昏，東井十四度中，《月令》弧中，弧星入東井十八度。晨，南斗二度中，《月令》建星中，於《太初》星距西建也。《甄耀度》及《魯歷》，南方有狼、弧，無東井、鬼，北方有建星，無南斗，井、鬥度長，弧、建度短，故以正昏明雲。

古歷星度及漢落下閎等所測，其星距遠近不同，然二十八宿之體不異。古以牽牛上星為距，《太初》改用中星，入古歷牽牛太半度，於氣法當三十二分日之二十一。故《洪範傳》冬至日在牽牛一度，減《太初》星距二十一分，直南斗二十六度十九分也。《顓頊歷》立春起營室五度，冬至在牽年一度少。《洪範傳》冬至所起無餘分，故立春在營室四度太。祖沖之自營室五度，以《太初》星距命之，因雲秦歷冬至，日在牽牛六度。虞廣刂等襲衝之之誤，為之說雲：“夏時冬至，日在鬥末，以歲差考之，牽牛六度乃《顓頊》之代。漢時雖覺其差，頓移五度，故冬至還在牛初。”按《洪範》古今星距，僅差四分之三，皆起牽牛一度。廣刂等所說，亦非是。魯宣公十五年，丁卯歲，《顓頊歷》第十三蔀首與《麟德歷》俱以丁巳平旦立春。至始皇三十三年丁亥，凡三百八十歲，得《顓頊歷》壬申蔀首。是歲，秦歷以壬申寅初立春，而《開元歷》與《麟德歷》俱以庚午平旦，差二日，日當在南斗二十二度。古歷後天二日，又增二度。然則秦歷冬至，定在午前二度。氣後天二日，日不及天二度，微而難覺，故《呂氏》循用之。

及漢興，張蒼等亦以《顓頊歷》比五家疏闊中最近密。今考月蝕衝，則開元冬至，上及牛初正差一次。淳風以為古術疏舛，雖弦望、昏明差天十五度而猶不知。又引《呂氏春秋》，黃帝以仲春乙卯日在奎，始奏十二鍾，命之曰《咸池》。至今三千餘年，而春分亦在奎，反謂秦歷與今不異。按不韋所記，以其《月令》孟春在奎，謂黃帝之時亦在奎，猶淳風歷冬至鬥十三度，因謂黃帝時亦在建星耳。經籍所載，合於歲差者，淳風皆不取，而專取於《呂氏春秋》。若謂十二紀可以為正，則立春在營室五度，固當不易，安得頓移使當啟蟄之節？此又其所不思也。

漢四百二十六年，日卻差五度。景帝中元三年甲午歲冬至，應在鬥二十一度。

太初元年，《三統曆》及《周曆》皆以十一月夜半合朔冬至，日月俱起牽牛一度。古歷與近代密率相較，二百年氣差一日，三百年朔差一日。推而上之，久益先天；引而下之，久益後天。僖公五年，《周曆》正月辛亥朔，餘四分之一，南至。以歲差推之，日在牽牛初。至宣公十一年癸亥，《周曆》與《麟德歷》俱以庚戌日中冬至，而月朔尚先《麟德歷》十五辰。至昭公二十年己卯，《周曆》以正月己丑朔日中南至，《麟德歷》以己丑平旦冬至。哀公十一年丁巳，《周曆》入己酉蔀首，《麟德歷》以戊申禺中冬至。惠王四十三年己丑，《周曆》入丁卯蔀首，《麟德歷》以乙丑日昳冬至。呂后八年辛酉，《周曆》入乙酉蔀首，《麟德歷》以壬午黃昏冬至；其十二月甲申，人定合朔。太初元年，《周曆》以甲子夜半合朔冬至，《麟德歷》以辛酉禺中冬至，十二月癸亥晡時合朔。氣差三十二辰，朔差四辰。此疏密之大較也。

僖公五年，《周曆》、漢歷、唐歷皆以辛亥南至。後五百五十餘歲，至太初元年，《周曆》、漢歷皆得甲子夜半冬至，唐歷皆以辛酉，則漢歷後天三日矣。祖沖之、張胄玄促上章歲至太初元年，衝之以癸亥雞鳴冬至，而胄玄以癸亥日出。欲令合於甲子，而適與《魯歷》相會。自此推僖公五年，《魯歷》以庚戌冬至，而二家皆以甲寅。且僖公登觀台以望而書雲物，出於表晷天驗，非時史亻意度。乖丘明正時之意，以就劉歆之失。今考麟德元年甲子，唐歷皆以甲子冬至，而《周曆》、漢歷皆以庚午。然則自太初下至麟德差四日，自太初上及僖公差三日，不足疑也。

以歲差考太初元年辛酉冬至加時，日在鬥二十三度。漢歷，氣後天三日，而日先天三度，所差尚少。故落下閎等雖候昏明中星，步日所在，猶未覺其差。然《洪範》、《太初》所揆，冬至昏奎八度中，夏至昏氐十三度中，依漢歷，冬至日在牽牛初太半度，以昏距中命之，奎十一度中；夏至，房一度中。此皆閎等所測，自差三度，則劉向等殆已知《太初》冬至不及天三度矣。

及永平中，治歷者考行事，史官注日，常不及《太初曆》五度。然諸儒守讖緯，以為當在牛初，故賈逵等議：“石氏星距，黃道規牽牛初直鬥二十度，於赤道二十一度也。《尚書》《考靈耀》鬥二十二度，無餘分。冬至，日在牽牛初，無牽年所起文。編等據今日所去牽牛中星五度，於鬥二十一度四分一，與《考靈耀》相近。”遂更歷從鬥二十一度起。然古歷以斗魁首為距，至牽牛為二十二度，未聞移牽牛六度以就《太初》星距也。逵等以末學僻於所傳，而昧天象，故以權誣之，而後聽從他術，以為日在牛初者，由此遂黜。

今歲差，引而退之，則辛酉冬至，日在鬥二十度，合於密率，而有驗於今；推而進之，則甲子冬至，日在鬥二十四度，昏奎八度中，而有證於古。其虛退之度，又適及牽牛之初。而衝之雖促減氣分，冀符漢歷，猶差六度，未及於天。而《麟德歷》冬至不移，則昏中向差半次。淳風以為太初元年得本星度，日月合璧，俱起建星。賈逵考歷，亦云古歷冬至皆起建星。兩漢冬至，日皆後天，故其宿度多在鬥末。今以儀測，建星在鬥十三四度間，自古冬至無差，審矣。

按古之六術，並同《四分》。《四分》之法，久則後天。推古歷之作，皆在漢初，卻較《春秋》，朔並先天，則非三代之前明矣。

古歷，南斗至牽牛上星二十一度，入《太初》星距四度，上直西建之初。故六家或以南斗命度，或以建星命度。方周、漢之交，日已潛退，其襲《春秋》舊曆者，則以為在牽牛之首；其考當時之驗者，則以為入建星度中。然氣朔前後不逾一日，故漢歷冬至，當在鬥末。以為建星上得《太初》本星度，此其明據也。《四分》法雖疏，而先賢謹於天事，其遷革之意，俱有效於當時，故太史公等觀二十八宿疏密，立晷儀，下漏刻，以稽晦朔、分至、躔離、弦望，其赤道遺法，後世無以非之。故雜候清檯，《太初》最密。若當時日在建星，已直鬥十三度，則壽王《調歷》宜允得其中，豈容頓差一氣而未知其謬？不能觀乎時變，而欲厚誣古人也。

後百餘歲，至永平十一年，以《麟德歷》較之，氣當後天二日半，朔當後天半日。是歲《四分曆》得辛酉蔀首，已減《太初曆》四分日之三，定後天二日太半。《開元歷》以戊午禺中冬至，日在鬥十八度半弱，潛退至牛前八度。進至辛酉夜半，日在鬥二十一度半弱。《續漢志》雲：“元和二年冬至，日在鬥二十一度四分之一。”是也。

祖沖之曰：“《四分曆》立冬景長一丈，立春九尺六寸，冬至南極日晷最長。二氣去至日數既同，則中景應等。而相差四寸，此冬至後天之驗也。二氣中景，日差九分半弱，進退調均，略無盈縮。各退二日十二刻，則景皆九尺八寸。以此推冬至後天亦二日十二刻矣。”東漢晷漏定於永元十四年，則《四分》法施行後十五歲也。

二十四氣加時，進退不等，其去午正極遠者，四十九刻有餘。日中之晷，頗有盈縮，故治歷者皆就其中率，以午正言之。而《開元歷》所推氣及日度，皆直子半之始。其未及日中，尚五十刻。因加二日十二刻，正得二日太半。與衝之所算及破章二百年間輒差一日之數，皆合。

自漢時辛酉冬至，以後天之數減之，則合於今歷歲差鬥十八度。自今歷戊午冬至，以後天之數加之，則合於賈逵所測鬥二十一度。反覆僉同。而淳風冬至常在鬥十三度，豈當時知不及牽牛五度，而不知過建星八度耶？

晉武帝太始三年丁亥歲冬至，日當在鬥十六度。晉用魏《景初歷》，其冬至亦在鬥二十一度少。太元九年，姜岌更造《三紀術》，退在鬥十七度。曰：“古歷鬥分強，故不可施於今；《乾象》鬥分細，故不可通於古。《景初》雖得其中，而日之所在，乃差四度，合朔虧盈，皆不及其次。假月在東井一度蝕，以日檢之，乃在參六度。”岌以月蝕衝知日度，由是躔次遂正，為後代治歷者宗。

宋文帝時，何承天上《元嘉歷》，曰：“《四分》、《景初歷》，冬至同在鬥二十一度，臣以月蝕檢之，則今應在鬥十七度。又土圭測二至，晷差三日有餘，則天之南至，日在鬥十三四度矣。”事下太史考驗，如承天所上。以《開元歷》考元嘉十年冬至，日在鬥十四度，與承天所測合。

大明八年，祖沖之上《大明曆》，冬至在鬥十一度，《開元歷》應在鬥十三度。梁天監八年，衝之子員外散騎侍郎恆之上其家術。詔太史令將作大匠道秀等較之，上距大明又五十年，日度益差。其明年，閏月十六日，月蝕，在虛十度，日應在張四度。承天曆在張六度，衝之歷在張二度。

大同九年，虞廣刂等議：“姜岌、何承天俱以月蝕衝步日所在。承天雖移岌三度，然其冬至亦上岌三日。承天在鬥十三四度，而岌在鬥十七度。其實非移。祖沖之謂為實差，以推今冬至，日在鬥九度，用求中星不合。自岌至今，將二百年，而冬至在鬥十二度。然日之所在難知，驗以中星，則漏刻不定。漢世課昏明中星，為法已淺。今候夜半中星，以求日衝，近於得密。而水有清濁，壺有增減，或積塵所擁，故漏有遲疾。臣等頻夜候中星，而前後相差或至三度。大略冬至遠不過鬥十四度，近不出十度。”又以九年三月十五日夜半，月在房四度蝕。九月十五日夜半，月在昴三度蝕。以其衝計，冬至皆在鬥十二度。自姜岌、何承天所測，下及大同，日已卻差二度。而淳風以為晉、宋以來三百餘歲，以月蝕衝考之，固在鬥十三四度間，非矣。

劉孝孫《甲子元歷》，推太初冬至在牽牛初，下及晉太元、宋元嘉皆在鬥十七度。開皇十四年，在鬥十三度。而劉焯歷仁壽四年冬至，日在黃道鬥十度，於赤道鬥十一度也。其後孝孫改從焯法，而仁壽四年冬至，日亦在鬥十度。焯卒後，胄玄以其前歷上元起虛五度，推漢太初，猶不及牽牛，乃更起虛七度，故太初在鬥二十三度，永平在鬥二十一度，並與今歷合。而仁壽四年，冬至在鬥十三度，以驗近事，又不逮其前歷矣。《戊寅歷》，太初元年辛酉冬至，進及甲子，日在牽牛三度。永平十一年，得戊午冬至，進及辛酉，在鬥二十六度。至元嘉，中氣上景初三日，而冬至猶在鬥十七度。欲以求合，反更失之。又曲循孝孫之論，而不知孝孫已變從《皇極》，故為淳風等所駁。歲差之術，由此不行。

以太史註記月蝕衝考日度，麟德元年九月庚申，月蝕在婁十度。至開元四年六月庚申，月蝕在牛六度。較《麟德歷》率差三度，則今冬至定在赤道鬥十度。

又《皇極曆》，歲差皆自黃道命之，其每歲周分，常當南至之軌，與赤道相較，所減尤多。計黃道差三十六度，赤道差四十餘度，雖每歲遁之，不足為過。然立法之體，宜盡其原，是以《開元歷》皆自赤道推之，乃以今有術從變黃道。

遊客

志第十七下 歷三下

其八《日躔盈縮略例》曰：

北齊張子信積候合蝕加時，覺日行有入氣差，然損益未得其正。至劉焯，立盈縮躔衰術，與四象升降。《麟德歷》因之，更名躔差。凡陰陽往來，皆馴積而變。日南至，其行最急，急而漸損，至春分及中而後遲。迨日北至，其行最舒，而漸益之，以至秋分又及中而後益急。急極而寒若，舒極而燠若，及中而雨晹之氣交，自然之數也。焯術於春分前一日最急，後一日最舒；秋分前一日最舒，後一日最急。舒急同於二至，而中間一日平行。其說非是。當以二十四氣晷景，考日躔盈縮而密於加時。

其九《九道議》曰：

《洪範傳》雲：“日有中道，月有九行。”中道，謂黃道也。九行者，青道二，出黃道東；硃道二，出黃道南；白道二，出黃道西；黑道二，出黃道北。立春、春分，月東從青道；立夏、夏至，月南從硃道；立秋、秋分，月西從白道；立冬、冬至，月北從黑道。漢史官舊事，九道術廢久，劉洪頗採以著遲疾陰陽曆，然本以消息為奇，而術不傳。

推陰陽曆交在冬至、夏至，則月行青道、白道，所交則同，而出入之行異。故青道至春分之宿，及其所衝，皆在黃道正東；白道至秋分之宿，及其所衝，皆在黃道正西。若陰陽曆交在立春、立秋，則月循硃道、黑道，所交則同，而出入之行異。故硃道至立夏之宿，及其所衝，皆在黃道西南；黑道至立冬之宿，及其所衝，皆在黃道東北。若陰陽曆交在春分、秋分之宿，則月行硃道、黑道，所交則同，而出入之行異。故硃道至夏至之宿，及其所衝，皆在黃道正南；黑道至冬至之宿，及其所衝，皆在黃道正北，若陰陽曆交在立夏、立冬，則月循青道、白道，所交則同，而出入之行異。故青道至立春之宿，及其所衝，皆在黃道東南；白道至立秋之宿，及其所衝，皆在黃道西北。其大紀皆兼二道，而實分主八節，合於四正四維。

按陰陽曆中終之所交，則月行正當黃道，去交七日，其行九十一度，齊於一象之率，而得八行之中。八行與中道而九，是謂九道。凡八行正於春秋，其去黃道六度，則交在冬夏；正於冬夏，其去黃道六度，則交在春秋。《易》九六、七八，迭為終始之象也。乾坤定位，則八行各當其正。及其寒暑相推，晦朔相易，則在南者變而居北，在東者徙而為西，屈伸、消息之象也。

黃道之差，始自春分、秋分，赤道所交前後各五度為限。初，黃道增多赤道二十四分之十二，每限損一，極九限，數終於四，率赤道四十五度而黃道四十八度，至四立之際，一度少強，依平。復從四起，初限五度，赤道增多黃道二十四分之四，每限益一，極九限而止，終於十二，率赤道四十五度而黃道四十二度，復得冬、夏至之中矣。

月道之差，始自交初、交中，黃道所交亦距交前後五度為限。初限，月道增多黃道四十八分之十二，每限損一，極九限而止，數終於四，率黃道四十五度而月道四十六度半，乃一度強，依平。復從四起，初限五度，月道差少黃道四十八分之四，每限益一，極九限而止，終於十二，率黃道四十五度而月道四十三度半，至陰陽曆二交之半矣。凡近交初限增十二分者，至半交末限減十二分，去交四十六度得損益之平率。

夫日行與歲差偕遷，月行隨交限而變，遁伏相消，朓朒相補，則九道之數可知矣。其月道所交與二分同度，則赤道、黑道近交初限，黃道增二十四分之十二，月道增四十八分之十二。至半交之末，其減亦如之。故於九限之際，黃道差三度，月道差一度半，蓋損益之數齊也。若所交與四立同度，則黃道在損益之中，月道差四十八分之十二。月道至損益之中，黃道差二十四分之十二。於九限之際，黃道差三度，月道差四分度之三，皆朓朒相補也。若所交與二至同度，則青道、白道近交初限，黃道減二十四分之十二，月道增四十八分之十二。至半交之末，黃道增二十四分之十二，月道減四十八分之十二。於九限之際，黃道與月道差同，蓋遁伏相消也。

日出入赤道二十四度，月出入黃道六度，相距則四分之一，故於九道之變，以四立為中交。在二分，增四分之一，而與黃道度相半。在二至，減四分之一，而與黃道度正均。故推極其數，引而伸之，每氣移一候。月道所差，增損九分之一，七十二候而九道究矣。

凡月交一終，退前所交一度及餘八萬九千七百七十三分度之四萬二千五百三少半，積二百二十一月及分七千七百五十三，而交道周天矣。因而半之，將九年而九道終。

以四象考之，各據合朔所交，入七十二候。則其八道之行也。以朔交為交初，望交為交中。若交初在冬至初候而入陰曆，則行青道。又十三日七十六分日之四十六，至交中得所衝之宿，變入陽曆，亦行青道。若交初入陽曆，則白道也。故考交初所入，而周天之度可知。若望交在冬至初候，則減十三日四十六分，視大雪初候陰陽曆而正其行也。

其十《晷漏中星略例》曰：

日行有南北，晷漏有長短。然二十四氣晷差徐疾不同者，句股使然也。直規中則差遲，與句股數齊則差急。隨辰極高下，所遇不同，如黃道刻漏。此乃數之淺者，近代且猶未曉。今推黃道去極，與晷景、漏刻、昏距，中星四術返履相求，消息同率，旋相為中，以合九服之變。

其十一《日蝕議》曰：

《小雅》“十月之交，朔日辛卯”。虞廣刂以歷推之，在幽王六年。《開元歷》定交分四萬三千四百二十九，入蝕限，加時在晝。交會而蝕，數之常也。《詩》雲：“彼月而食，則維其常。此日而食，云何不臧。”日，君道也，無朏魄之變；月，臣道也，遠日益明，近日益虧。望與日軌相會，則徙而浸遠，遠極又徙而近交，所以著臣人之象也。望而正於黃道，是謂臣幹君明，則陽斯蝕之矣。朔而正於黃道，是謂臣壅君明，則陽為之蝕矣。且十月之交，於歷當蝕，君子猶以為變，詩人悼之。然則古之太平，日不蝕，星不孛，蓋有之矣。

若過至未分，月或變行而避之；或五星潛在日下，禦侮而救之；或涉交數淺，或在陽曆，陽盛陰微則不蝕；或德之休明，而有小眚焉，則天為之隱，雖交而不蝕。此四者，皆德教之所由生也。

四序之中，分同道，至相過，交而有蝕，則天道之常。如劉歆、賈逵，皆近古大儒，豈不知軌道所交，朔望同術哉？以日蝕非常，故闕而不論。

黃初已來，治歷者始課日蝕疏密，及張子信而益詳。劉焯、張胄玄之徒自負其術，謂日月皆可以密率求，是專於曆紀者也。

以《戊寅》、《麟德歷》推《春秋》日蝕，大最皆入蝕限。於歷應蝕而《春秋》不書者尚多，則日蝕必在交限，其入限者不必盡蝕。開元十二年七月戊午朔，於歷當蝕半強，自交趾至於朔方，候之不蝕。十三年十二月庚戌朔，於歷當蝕太半，時東封泰山，還次梁、宋間，皇帝徹饍，不舉樂，不蓋，素服，日亦不蝕。時群臣與八荒君長之來助祭者。降物以需，不可勝數，皆奉壽稱慶，肅然神服。雖算術乖舛，不宜如此，然後知德之動天，不俟終日矣。若因開元二蝕，曲變交限而從之，則差者益多。

自開元治歷，史官每歲較節氣中晷，因檢加時小余，雖大數有常，然亦與時推移，每歲不等。晷變而長，則日行黃道南；晷變而短，則日行黃道北。行而南，則陰曆之交也或失；行而北，則陽曆之交也或失。日在黃道之中，且猶有變，況月行九道乎！杜預雲：“日月動物，雖行度有大量，不能不小有盈縮。故有雖交會而不蝕者，或有頻交而蝕者。”是也。

故較歷必稽古史，虧蝕深淺、加時朓朒陰陽，其數相葉者，反覆相求，由歷數之中，以合辰象之變；觀辰象之變，反求歷數之中。類其所同，而中可知矣；辨其所異，而變可知矣。其循度則合於歷，失行則合於佔。佔道順成，常執中以追變；歷道逆數，常執中以俟變。知此之說者，天道如視諸掌。

《略例》曰：舊曆考日蝕淺深，皆自張子信所傳，雲積候所得，而未曉其然也。以圓儀度日月之徑，乃以月徑之半減入交初限一度半，餘為暗虛半徑。以月去黃道每度差數，令二徑相掩，以驗蝕分，以所入日遲疾乘徑，為泛所用刻數，大率去交不及三度，即月行沒在暗虛，皆入既限。又半日月之徑，減春分入交初限相去度數，餘為斜射所差。乃考差數，以立既限。而優遊進退於二度中間，亦令二徑相掩，以知日蝕分數。月徑逾既限之南，則雖在陰曆，而所虧類同外道，斜望使然也。既限之外，應向外蝕，外道交分，準用此例。以較古今日蝕四十三事，月蝕九十九事，課皆第一。

使日蝕皆不可以常數求，則無以稽歷數之疏密。若皆可以常數求，則無以知政教之休咎。今更設考日蝕或限術，得常則合於數。又日月交會大小相若，而月在日下，自京師斜射而望之，假中國食既，則南方戴日之下所虧才半，月外反觀，則交而不蝕。步九服日晷以定蝕分，晨昏漏刻與地偕變，則宇宙雖廣，可以一術齊之矣。

其十二《五星議》曰：

歲星自商、周迄春秋之季，率百二十餘年而超一次。戰國後其行浸急，至漢尚微差，及哀、平間，餘勢乃盡，更八十四年而超一次，因以為常。此其與餘星異也。姬氏出自靈威仰之精，受木行正氣。歲星主農祥，后稷憑焉，故周人常閱其禨祥，而觀善敗。其始王也，次於鶉火，以達天黿。及其衰也，淫於玄枵，以害鳥帑。其後群雄力爭，禮樂隕壞，而從衡攻守之術興。故歲星常贏行於上，而侯王不寧於下，則木緯失行之勢，宜極於火運之中，理數然也。

開元十二年正月庚午，歲星在進賢東北尺三寸，直軫十二度，於《麟德歷》在軫十五度。推而上之，至漢河平二年，其十月下旬，歲星在軒轅南耑大星西北尺所。《麟德歷》在張二度，直軒轅大星。上下相距七百五十年，考其行度，猶未甚盈縮，則哀、平後不復每歲漸差也。又上百二十年，至孝景中元三年五月，星在東井、鉞。《麟德歷》在參三度。又上六十年，得漢元年七月，五星聚於東井，從歲星也，於秦正歲在乙未，夏正當在甲午。《麟德歷》白露八日，歲星留觜觿一度。明年立夏，伏於參。由差行未盡，而以常數求之使然也。又上二百七十一年，至哀公十七年，歲在鶉火，《麟德歷》初見在輿鬼二度。立冬九日，留星三度。明年啟蟄十日，退至柳五度，猶不及鶉火。又上百七十八年，至僖公五年，歲星當在大火。《麟德歷》初見在張八度，明年伏於翼十六度，定在鶉火，差三次矣。哀公以後，差行漸遲，相去猶近；哀公以前，率常行遲。而舊曆猶用急率，不知合變，故所差彌多。武王革命，歲星亦在大火，而《麟德歷》在東壁三度，則唐、虞已上，所差周天矣。

《太初》、《三統曆》歲星十二週天超一次，推商、周間事，大抵皆合。驗開元註記，差九十餘度，蓋不知歲星後率故也。《皇極》、《麟德歷》七週天超一次，以推漢、魏間事尚未差。上驗《春秋》所載，亦差九十餘度，蓋不知歲星前率故也。《天保》、《天和歷》得二率之中，故上合於《春秋》，下猶密於記注。以推永平、黃初間事，遠者或差三十餘度，蓋不知戰國後歲星變行故也。自漢元始四年，距開元十二年，凡十二甲子，上距隱公六年，亦十二甲子。而二歷相合於其中，或差二次於古，或差三次於今，其兩合於古今者，中間亦乖。欲一術以求之，則不可得也。

《開元歷》歲星前率，三百九十八日，餘二千二百一十九，秒九十三。自哀公二十年丙寅後，每加度餘一分，盡四百三十九合，次合乃加秒十三而止，凡三百九十八日，餘二千六百五十九，秒六，而與日合，是為歲星後率。自此因以為常，入漢元始六年也。

《歲星差合術》曰：“置哀公二十年冬至合餘，加入差已來中積分，以前率約之，為入差合數。不盡者如歷術入之，反求冬至後合日，乃副列入差合數，增下位一算，乘而半之，盈《《大衍》通法為日，不盡為日餘，以加合日，即差合所在也。求歲星差行徑術，以後終率約上元以來中積分，亦得所求。若稽其實行，當從元始六年置差步之，則前後相距，間不容髮，而上元之首，無忽微空積矣。

成湯伐桀，歲在壬戌，《開元歷》星與日合於角，次於氐十度而後退行。其明年，湯始建國為元祀，順行與日合於房，所以紀商人之命也。

後六百一算至紂六祀，周文王初禴於畢，十三祀歲在己卯，星在鶉火，武王嗣位。克商之年，進及輿鬼，而退守東井。明年，周始革命，順行與日合於柳，進留於張。考其分野，則分陝之間，與三監封域之際也。

成王三年，歲在丙午，星在大火，唐叔始封，故《國語》曰：“晉之始封，歲在大火。”《春秋傳》僖公五年，歲在大火，晉公子重耳自蒲奔狄。十六年，歲在壽星，適齊過衛，野人與之塊，子犯曰：“天賜也，天事必象，歲及鶉火必有此乎！復於壽星，必獲諸侯。”二十三年，歲星在胃、昴。秦伯納晉文公。董因曰：“歲在大梁，將集天行。元年，實沈之星，晉人是居。君之行也，歲在大火，閼伯之星也，是謂大辰。辰以善成，后稷是相，唐叔以封。且以辰出而以參入，皆晉祥也。”二十七年，歲在鶉火，晉侯伐衛，取五鹿，敗楚師於城濮，始獲諸侯。歲適及壽星，皆與《開元歷》合。

襄公十八年，歲星在陬訾之口，《開元歷》大寒三日，星與日合，在危三度，遂順行至營室八度。其明年，鄭子蟜卒。將葬，公孫子羽與裨灶晨會事焉，過伯有氏，其門上生莠，子羽曰：“其莠猶在乎，於是歲在降婁中而曙。”裨灶指之曰：“猶可以終歲，歲不及此次也。”《開元歷》，歲星在奎；奎，降婁也。《麟德歷》，在危；危，玄枵也。二十八年春，無冰。梓慎曰：“歲在星紀，而淫於玄枵。”裨灶曰：“歲棄其次，而旅於明年之次，以害鳥帑。周、楚惡之。”《開元歷》，歲星至南斗十七度，而退守西建間，復順行，與日合於牛初。應在星紀，而盈行進及虛宿，故曰“淫”。留玄枵二年，至三十年。《開元歷》，歲星順行至營室十度，留。距子蟜之卒一終矣。其年八月，鄭人殺良霄，故曰“及其亡也，歲在陬訾之口。”其明年，乃及降婁。

昭公八年十一月，楚滅陳。史趙曰：“未也。陳，顓頊之族也。歲在鶉火，是以卒滅。今在析木之津，猶將復由。”《開元歷》，在箕八度，析木津也。十年春，進及婺女初，在玄枵之維首。《傳》曰：“正月，有星出於婺女。”裨灶曰：“今茲歲在顓頊之墟。”是歲與日合於危。其明年，進及營室，復得豕韋之次。景王問萇弘曰：’今茲諸侯何實吉？何實兇？”對曰：“蔡兇。此蔡侯般殺其君之歲，歲在豕韋，弗過此矣，楚將有之。歲及大梁，蔡復楚兇。。”至十三年，歲星在昴、畢，而楚弒靈王，陳、蔡復封。初，昭公九年，陳災。裨灶曰：“後五年，陳將復封。歲五及鶉火，而後陳卒亡。”自陳災五年，而歲在大梁，陳復建國。哀公十七年，五及鶉火，而楚滅陳。是年，歲星與日合在張六度。昭公三十一年夏，吳伐越。始用師于越也。史墨曰：“越得歲而吳伐之，必受其兇。”是歲，星與日合於南斗三度。昔僖公六年，歲陰在卯，星在析木。昭公三十二年，亦歲陰在卯，而星在星紀。故《三統曆》因以為超次之率。考其實，猶百二十餘年。近代諸歷，欲以八十四年齊之，此其所惑也。後三十八年而越滅吳。星三及鬥、牛，已入差合二年矣。

夫五事感於中，而五行之祥應於下，五緯之變彰於上。若聲發而響和，形動而影隨，故琽失典刑之正，則星辰為之亂行；汩彝倫之敘，則天事為之無象。當其亂行、無象，又可以曆紀齊乎？故襄公二十八年，歲在星紀，淫於玄枵。至三十年八月，始及陬訾之口，超次而前，二年守之。

漢元鼎中，太白入於天苑，失行，在黃道南三十餘度。間歲，武帝北巡守，登單于台，勒兵十八萬騎，及誅大宛，馬大死軍中。

晉咸寧四年九月，太白當見不見，佔曰：“是謂失舍，不有破軍，必有亡國。”時將伐吳，明年三月，兵出，太白始夕見西方，而吳亡。

永寧元年，正月至閏月，五星經天，縱橫無常；永興二年四月丙子，太白犯狼星，失行，在黃道南四十餘度；永嘉三年正月庚子，熒惑犯紫微：皆天變所未有也，終以二帝蒙塵，天下大亂。

後魏神瑞二年十二月，熒惑在瓠瓜星中，一夕忽亡，不知所在。崔浩以日辰推之，曰：“庚午之夕，辛未之朝，天有陰雲，熒惑之亡，在此二日。庚午未皆主秦，辛為西夷。今姚興據咸陽，是熒惑入秦矣。”其後熒惑果出東井，留守盤旋，秦中大旱赤地，昆明水竭。明年，姚興死，二子交兵。三年，國滅。

齊永明九年八月十四日，火星應退在昴三度，先歷在畢；二十一日始逆行，北轉，垂及立冬，形色彌盛。魏永平四年八月癸未，熒惑在氐，夕伏西方，亦先期五十餘日，雖時歷疏闊，不宜若此。

隋大業九年五月丁丑，熒惑逆行入南斗，色赤如血，大如三鬥器，光芒震耀，長七八尺，於鬥中句巳而行，亦天變所未有也。後楊玄感反，天下大亂。

故五星留逆伏見之效，表裡盈縮之行，皆系之於時，而象之於政。政小失則小變，事微而象微，事章而象章。已示吉凶之象，則又變行，襲其常度。不然，則皇天何以陰騭下民，警悟人主哉！近代算者昧於象，佔者迷於數，睹五星失行，皆謂之歷舛。雖七曜循軌，猶或謂之天災。終以數象相蒙，兩喪其實。故較歷必稽古今注記，入氣均而行度齊，上下相距，反覆相求。苟獨異於常，則失行可知矣。

凡二星相近，多為之失行。三星以上，失度彌甚。《天竺歷》以《九執》之情，皆有所好惡。遇其所好之星，則趣之行疾，舍之行遲。

張子信歷辰星應見不見術，晨夕去日前後四十六度內，十八度外，有木、火、土、金一星者見，無則不見。張胄玄歷，朔望在交限，有星伏在日下，木、土去見十日外，火去見四十日外，金去見二十二日外者，並不加減差，皆精氣相感使然。

夫日月所以著尊卑不易之象，五星所以示政教從時之義。故日月之失行也，微而少；五星之失行也，著而多。今略考常數，以課疏密。

《略例》曰：“其入氣加減，亦自張子信始，後人莫不遵用之。原始要終，多有不葉。今較《麟德歷》，熒惑、太白見伏行度過與不及，熒惑凡四十八事，太白二十一事。餘星所差，蓋細不足考。且盈縮之行，宜與四象潛合，而二十四氣加減不均。更推易數而正之，又各立歲差，以究五精運週二十八舍之變。較史官所記，歲星二十七事，熒惑二十八事，鎮星二十一事，太白二十二事，辰星二十四事，《開元歷》課皆第一雲。

至肅宗時，山人韓穎上言《大衍曆》或誤。帝疑之，以穎為太子宮門郎，直司天台。又損益其術，每節增二日，更名《至德歷》，起乾元元年用之，訖上元三年。