原標題:怎樣區別君子與小人?孔子告訴你其實很簡單! 小人無恥,人人厭之。但活在這世上,誰又能避開小人?
我們生活中至少也會遇到那麼幾個人,人前甜言蜜語,背後卻惡語中傷你; 你高升,他們慇勤示好;你跌入低谷,他們翻臉無情……這就是人們常說的小人。
我們對小人都痛深惡絕,恨不得離他們越遠越好。 但生活在這個社會上,其實誰也免不得與小人周旋。 那麼,如何區分君子和小人? 如何對待小人呢?孔子告訴我們八條標準。
第一、看胸襟 君子坦蕩蕩,小人長戚戚。
孔子說: “君子心胸寬廣,能夠包容別人,擅長自我修身; 小人心胸狹窄,斤斤計較,時常埋怨他人。”
寧得罪十君子,莫得罪一小人。
唐朝時有一位叫楊炎的宰相,有治國之才。 為人正直,最不屑與小人交往。 而不巧的是,當朝另一位宰相盧杞就是個阿諛奉承的小人。 兩個宰相本來應該一起吃飯,但楊炎卻經常找借口到外面單獨用餐, 避開與盧杞同桌,盧杞因此懷恨在心。 後來楊炎被縊殺,全是因為盧杞在皇帝面前進了讒言。 楊炎的死在於他得罪了小人。
君子遠小人,楊炎奉行了這個行為準則。 但以為不與小人來往,就能獨善其身, 就大錯特錯,這樣會得罪小人,被小人惦記上。
常言道:“寧得罪十君子,莫得罪一小人。” 小人難養就在於小人“近之則不遜,遠之則怨”。 小人往往心胸狹隘,不給小人好臉色很可能就會遭到小人的怨恨, 給你背後一刀。坦蕩做人,小心待客。
同樣是當朝官員,郭子儀又是如何對待盧杞的呢? 據說郭子儀見賓客,向來姬妾不離左右, 而盧杞來訪,郭子儀則令姬妾躲避。 有人問郭子儀原因,郭子儀回答: “盧杞貌醜而心險,婦人見到他的相貌必定會笑, 肯定會招來他的嫉恨。如果他有朝得誌,那我們家族就要遭殃了。” 郭子儀確實很有遠見。後來盧杞掌權,迫害忠良,獨獨對郭子儀存有尊重。
孔子說:“敬而遠之”。 不得罪他,也不願接近他,對像是鬼神,換成小人也是一樣的。 郭子儀與楊炎結局不同,原因就在郭子儀從不修築高牆擋開小人, 坦蕩做人,小心處世,不給流言蜚語滋生的機會。
第二、看交友 君子周而不比,小人比而不周。 孔子說:君子合群而不與人勾結,小人與人勾結而不合群。 賈平凹說,朋友是磁石吸來的鐵片兒,釘子,螺絲帽和小別針。 你是塊什麼樣的磁石,自然會吸來什麼樣的人,磁力弱的,甩一甩就掉了, 彼此相忘於江湖;磁力強的,自然緊密相連,牢不可破。
孔子說君子“周而不比”,周和比的區別,在用心不同。 真正的圈子,以生命的本色相交,以彼此的氣場融合。 即使未來因為際遇不同,漸漸疏遠,也依然有一份情與義。
那些互相維護、互相吹捧、互相利用的,是小人,他們以成見、私利、資源相交。 強盛如《紅樓夢》裏的賈、史、王、薛四大家族,一旦大難來臨,也是“樹倒猢猻散”。
再比如《金瓶梅》中的西門慶,他有一幫朋友, 為了讓彼此更靠得住,大家商議結拜為十兄弟。 其中和西門慶關係最好的,是應伯爵。 此人很會巴結奉承,結拜兄弟時,西門慶要按年齡排次序,伯爵伸著舌頭道: “爺,可不折殺小人罷了!如今年時,袛好敘些財勢,哪裏好敘齒!” 硬推最有錢的西門慶做了大哥。
應伯爵在西門慶面前極力標榜兩人的交情: “比來相交朋友做什麼?哥若有使令去處,兄弟情願火裏火去,水裏水去。” 所以西門慶也最信任他。
這幫子人整天聚會喝酒,常常玩到深夜不歸, 連西門慶的老婆吳月娘都看不下去,埋怨西門慶: “我看你自搭了這起人,幾時曾有個家裏!” 盡管西門慶待應伯爵如膠似漆,賽過同胞弟兄, 讓應伯爵吃他的、穿他的、受用他的。 但是其後西門慶剛死,屍骨未寒,應伯爵便投靠了其他人。 應伯爵不但敗壞西門慶的生意,還攛掇別人搶西門慶的女人,做出許多不義之事。 君子之交淡如水,小人之交甘若醴。
第三、看境界 君子喻於義,小人喻於利。
孔子說:君子看重的是道義,而小人看重的卻是利益。
有些人看事情,看來看去看到的都是錢。 拿嘔心瀝血寫的文章給他品讀,他看都不看, 直接問,又賺了多少錢稿費?拿張大千的國畫給他欣賞,他瞅一眼, 問,這畫值多少錢?叫他一起去聽音樂會,他劈頭就問,門票多少錢? 這樣的人,一天到晚,待在自己的小角落裏,打著自己的小算盤。
儒家強調:“正其義不謀其利。”擁有此境界的人做人,出發點一般不是自己, 而是社會,是大眾。以社會之福祉為自己奮鬥的意義。
王安石籌備改革時,已經位居參知政事(副宰相), 他完全可以對百姓困苦生活視若無睹,不聞不問, 最後安然退休;但他不忍見百姓於水深火熱中, 還是銳意改革,雖然最終失敗。 但在為官擔當這一點上,不能以成敗去品論王安石。 這類人,即是儒家所謂君子,君子喻於義,以天下為己任。
第四、看德行 君子成人之美,不成人之惡。小人反是。
孔子說:“君子成全別人的好事,不成全別人的壞事。小人剛好相反。” 成全是一種難得的美德,必須具有欣賞、接納,以及寬宏大量的素養。 先要欣賞別人的長處,能夠接納所做的好事,並且衷心加以讚揚和協助。
小人的心胸,通常比較狹窄,見不得人家好。 一旦發現別人有什麼長處,必定想辦法揭發他的缺失, 大力加以批判和指責。
君子希望通過成全的美德,使所有的人,都逐漸成為好人。 小人深怕別人好過他,恨不得所有的人,都變成小人,來掩飾自己的過錯。 幫助別人做好事,不幫助別人做壞事。 成全具有選擇性,不能夠什麼都熱心幫忙,變成濫好人。
第五、看包容 君子和而不同,小人同而不和。
孔子說:君子能夠以道義包容不同的意見和想法,營造和諧的氛圍; 小人習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論,但卻心口不一。
俞伯牙和鍾子期的故事廣為人知,然而我們卻很少有人想過, 俞伯牙作為朝廷大臣,而鍾子期卻隻是一個穿蓑衣、戴鬥笠、抗扁擔、持板斧的樵夫。 俞伯牙和鍾子期成為摯友的原因祗有一個:“伯牙善鼓琴,子期善聽。” 俞伯牙從沒擔心過自己和鍾子期身份地位懸殊,三觀不同,共同話題不多。 在俞伯牙看來,鍾子期能聽懂他彈琴,就這一點,就足夠成為朋友了。
至於其他,不重要。 對朋友的要求總是過多,一點小事情, 就足以讓我們對一份友誼全盤否定。 君子和而不同。真正的友情有一個, 或者奢侈點有幾個談得來的點就夠了,剩下的需要彼此包容。 畢竟,朋友不是自己的複製品,而是一個有個性、獨立的人。 而每個人的獨立,都應該得到理解、尊重,予以包容。
第六、看心態 君子泰而不驕,小人驕而不泰。
孔子曰:“君子泰而不驕,小人驕而不泰。” 所謂“泰”,就是穩如泰山,就是處事嚴謹, 這樣的人是能夠讓他人信任之人, 這樣的人是能夠讓他人放心之人,是厚道之人。
君子泰然,小人驕橫。 小人之驕驕傲的是他外在的氣,而君子之驕驕傲的是內心風骨。 君子心態平和安定和勇敢,安詳舒泰是由內而外的自然流露; 小人則是故作姿態,驕矜傲人,內心多的是一股躁氣,氣度上便少了一份安閑。 人的一生不可無傲骨,但不可有傲氣,這也是有境界的人和無境界的人的區別。
第七、看格局 君子上達,小人下達。
孔子說:“君子上達,小人下達。” 成就大事之人,不僅要“上”,高屋建瓴,俯察全局; 更需“達”,洞悉世事,達於情理。 一言以蔽之,能成大事者,一定是個有大格局的人。
農家出身的劉邦剛打進鹹陽的時候,一見宮中財寶無數,便死活不肯走了。 張良一見,趕忙忠言相諫。他明白,等劉邦成就了大業, 這點財貨根本算不得什麼。但如若敗壞了漢軍名聲, 甚至消磨了劉邦稱霸天下的雄心,那就不值了。 劉邦也從善如流,封了宮廷,向關中百姓“約法三章”, 爭取了民心,奠定了爭霸天下的基礎。 而入關後先忙著斂財的起義軍首領們,多半沒混出什麼名堂。
《論語》有云:“雖小道必有可觀者焉,致遠恐泥,是以君子不為也。” 小事,小利也不是不值得重視,但選擇不偏狹,不拘泥的著眼點,則是更重要的。 站得高了,眼前的小境況就蒙不住雙眼; 看得遠了,自然不會為一時得失盲目樂觀,或妄自菲薄。 有了大的格局,才能心遠天地寬。在千雲萬水間,遊刃有餘,而又怡然自樂。
第八、看氣量 君子求諸己,小人求諸人。
孔子說:君子要求的是自己,小人要求的是別人。 當爭執發生時,相信多數人都很難做到冷靜下來思考對錯, 更有甚者把情緒帶入,固執己見,最後落入一個不歡而散、 誰也不服誰的尷尬境地中。
其實人與間之所以有無休止的紛爭摩擦,都是沒做到“求諸己”而造成的。 “君子求諸己,小人求諸人。”即君子責己,小人責人。 在矛盾爆發之前,懂得換位思考,先反省自己的人和祗會一味指責他人, 語氣咄咄逼人的人,能直接決定這是一場一笑了之的討論還是一次充斥著怨怒的爭端。
子曰:“躬自厚而薄責於人,則遠怨矣。” 嚴己寬人,對自己要求嚴格,對別人寬容大度, 這樣的人才可以遠離怨恨與是非,甚至能籠絡人心。
三國時期的官渡大戰,曹操打敗袁紹後, 曹軍從戰利品中發現了一封曹營裏的人給袁紹寫的信。 當時有人主張把寫信的人抓來治罪,曹操卻讓人把信燒了,不予追究。 他說:“在勝負未分之前,連我都不知道將來會怎樣。 個人為自己的前途著想,這是可以理解的。” 站在他人的角度為人著想,能有如此的雍容大度,才不失為真君子。
一個真正的君子,其做法當然與小人截然不同。 《荀子.法行》記載道:曾子曰: “同遊而不見愛者,吾必不仁也;交而不見敬者,吾必不長也; 臨財而不見信者,吾必不信也。三者在身曷怨人,怨人者窮, 怨天者無識,失之己而反諸人,豈不亦迂哉?”
其大意是:與人交友卻得不到對方的喜愛,一定是我缺乏仁愛; 與人交往而得不到對方的尊敬,一定是我沒有敬重別人; 待人接物而得不到信任,一定是我沒有信用。 三者的原因都在自已身上,怎麼能埋怨別人呢? 過失在於自己卻反而責備他人,豈不是太愚蠢了嗎? 能如此常思己過,即使不是修道之人,也已在道中了。
當人與人之間發生矛盾和衝突時,祗有反省、 內疚和自責可以化暴戾為祥和,化幹戈為玉帛, 才能使人真心相對,真誠相待。
謹記“君子求諸己,小人求諸人”, 讓自己在人生修行的道路上多一些和諧與美好,少一些矛盾與不快。
來源:國學大觀
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